هَذَا العِلْمُ مِنَ العُلُومِ الشَّرْعِيَّةِ الحَادِثَةِ فِي المِلَّةِ. وَأَصْلُهُ أَنَّ طَرِيقَةَ هَؤُلاَءِ القَوْمِ لَمْ تَزَلْ عِنْدَ سَلَفِ الأُمَّةِ وَكِبَارِهَا مِنَ الصَّحَابَةِ وَالتَّابِعِينَ وَمَنْ بَعْدَهُمْ طَرِيقَةَ الحَقِّ وَالهِدَايَةِ وَأَصْلُهَا: العُكُوفُ عَلَى العِبَادَةِ، وَالانْقِطَاعُ إِلَى اللهِ تَعَالَى، وَالإِعْرَاضُ عَنْ زُخْرُفِ الدُّنْيَا وَزِنَتِهَا، وَالزُّهْدُ فِيمَا يُقْبِلُ عَلَيْهِ الجُمْهُورُ مِنْ لَذَّةٍ وَمَالٍ وَجَاهٍ، وَالانْفِرَادُ عَنِ الخَلْقِ فِي الخَلْوَةِ لِلْعِبَادَةِ، وَكَانَ ذَلِكَ عَامًّا فِي الصَّحَابَةِ وَالسَّلَفِ .

     فَلَمَّا فَشَا الإِقْبَالُ عَلَى الدُّنْيَا فِي القَرْنِ الثَّانِي وَمَا بَعْدَهُ، وَجَنَحَ النَّاسُ إِلَى مُخَالَطَةِ الدُّنْيَا، اخْتُصَّ المُقْبِلُونَ عَلَى العِبَادَةِ بِاسْمِ الصُّوفِيَّةِ وَالمُتَصَوِّفَةِ وَقَالَ القُشَيْرِيُّ رَحِمَهُ اللهُ: « وَلاَ يَشْهَدُ لِهَذَا الاسْمِ اشْتِقَاقٌ مِنْ جِهَةِ العَرَبِيَّةِ وَلاَ قِيَاسٌ، وَالظَّاهِرُ أَنَّهُ لَقَبٌ. وَمَنْ قَالَ اشْتِقَاقُهُ مِنَ الصَّفَا أَوْ مِنَ الصِّفَةِ فَبَعِيدٌ مِنْ جِهَةِ القِيَاسِ اللُّغَوِيِّ. قَالَ: وَكَذَلِكَ مِنَ الصُّوفِ، لِأَنَّهُمْ يُخْتَصُّوا بِلُبْسِهِ ».

قُلْتُ: وَالأَظْهَرُ إِنْ قِيلَ بِالاشْتِقَاقِ أَنَّهُ مِنَ الصُّوفِ وَهُمْ فِي الغَالِبِ مُخْتَصُّونَ بِلُبْسِهِ لِمَا كَانُوا عَلَيْهِ مِنْ مُخَالَفَةِ النَّاسِ فِي لُبْسِ فَاخِرِ الثِّيَابِ إِلَى لُبْسِ الصُّوفِ.  فَلَمَّا اخْتُصَّ هَؤُلاَءِ بِمَذْهَبِ الزُّهْدِ وَالانْفِرَادِ عَنِ الخَلْقِ وَالإِقْبَالِ عَلَى العِبَادَةِ اخْتَصُّوا بِمَآخِذَ مُدْرَكَةٍ لَهُمْ.

              Le Soufisme (tasawwaf) est une des sciences de la Loi religieuse (shari’a) qui ont pris naissance en Islam. En voici l’origine: la « voie » (tariqa) suivie par les « futurs » Soufis avaient toujours étaient considérée comme celle de la vérité et de la bonne direction, tant par les Compagnons du Prophète que par leurs disciples immédiats et par leurs successeurs. Elle repose sur la pratique stricte (‘ukûf) (des vertus suivantes): exercices de piété, dévotion exclusive à Dieu, renoncement aux vanités du monde, aux plaisirs, aux richesses et aux honneurs que recherche le commun des hommes, et refuge, loin du monde dans la retraite consacrée à la prière. Tout cela étaient courant parmi les compagnons du Prophète et les premiers Musulmans.

            Ensuite, à partir du VIII° siècle, le goût des biens de ce monde augmenta et les gens se tournèrent  davantage vers les « jouissances » terrestres. C’est alors qu’on appela sûfiyya et mutasawwifa les aspirants au mysticisme. Selon (l’hagiographe) Al-Kushayrî : « L’étymologie de ce mot, même par analogie ne peut se tirer de la langue arabe. Il est évident qu’il s’agit d’un surnom (laqab) . Du point de vue de l’analogie linguistique (quyâs lughawî(, on ne saurait retenir les dérivations de sâfâ (pureté) ou de saff (rangée), pas plus que celle de sûf (laine), étant donné que les Soufis n’étaient pas les seuls à porter de la laine. » A mon avis, l’étymologie la plus vraisemblable est celle qui fait venir « soufi » de sûf (laine) ; parce qu’en général les Soufis se reconnaissent à leur robe de bure, par humilité, pour se distinguer des autres, vêtus d’habits resplendissants.

            Les Soufis se caractérisèrent par l’ascétisme « zuhd », le renoncement et la dévotion. Puis ils développèrent un genre de perception particulière: avec (l’expérience  mystique) des extases (mawâjid).

وَذَلِكَ أَنَّ الإِنْسَانَ بِمَا هُوَ إِنْسَانٌ إِنَّمَا يَتَمَيَّزُ عَنْ سَائِرِ الحَيَوَانِ بِالإِدْرَاكِ وَإِدْرَاكُهُ نَوْعَانِ:

–                 إِدْرَاكٌ لِلْعُلُوم وَالمَعَارِفِ مِنَ اليَقِينِ وَالظَّنِّ وَالشَّكِ وَالوَهَمِ

–                وَإِدْرَاكٌ لِلأَحْوَالِ القَائِمَةِ مِنَ الفَرَحِ وَالحُزْنِ وَالقَبْضِ وَالبَسْطِ وَالرِّضَا وَالغَضَبِ وَالصَّبْرِ وَالشُّكْرِ وَأَمْثَالِ ذَلِكَ.

فَالرَّوْحُ العَاقِلُ وَالمُتَصَرِّفُ فِي البَدَنِ تَنْشَأُ مِنْ إِدْرَاكَاتٍ وَإِرَادَاتٍ وَأَحْوَالٍ وَهِيَ الَّتِي يُمَيَّزُ بِهَا الإِنْسَانُ وَبَعْضُهَا يَنْشَأُ مِنْ بَعْضٍ كَمَا يَنْشَأُ العِلْمُ مِنَ الأَدِلَّةِ وَالفَرَحُ وَالحُزْنُ عَنْ إِدْرَاكِ المُؤْلِمِ أَوِ المُتَلَذَّذِ بِهِ وَالنَّشَاطُ عَنِ الحَمَّامِ وَالكَسَلُ عَنِ الإِعْيَاءِ وَكَذَلِكَ المُرِيدُ فِي مُجَاهَدَتِهِ وَعِبَادَتِهِ لاَ بُدَّ وَأَنْ يَنْشَأَ لَهُ عَنْ كُلِّ مُجَاهَدَةٍ حَالُ نَتِيجَةِ تِلْكَ المُجَاهَدَةِ وَتِلْكَ الحَالُ

–    إِمَّا أَنْ تَكُونَ نَوْعَ عِبَادَةٍ فَتَرْسَخُ وَتَصِيرُ مَقَامًا لِلْمُرِيدِ

–    وَإِمَّا أَنْ لاَ تَكُونَ عِبَادَةً وَإِنَّمَا تَكُونُ صِفَةً حَاصِلَةً لِلنَّفْسِ مِنْ حُزْنٍ أَوْ سُرُورٍ أَوْ نَشَاطٍ أَوْ كَسَلٍ أَوْ غَيْرِ ذَلِكَ مِنَ المَقَامَاتِ.

 وَلاَ يَزَالُ المُرِيدُ يَتَرَقَّى مِنْ مَقَامٍ إِلَى مَقَامٍ إِلَى أَنْ يَنْتَهِيَ إِلَى التَّوْحِيدِ وَالمَعْرِفَةِ الَّتِي هِيَ الغَايَةُ المَطْلُوبَةُ لِلسَّعَادَةِ قَالَ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ:  » مَنْ مَاتَ يَشْهَدُ أَنَّ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ دَخَلَ الجَنَّةَ  » فَالمُرِيدُ لاَ بُدَّ لَهُ مِنَ التَّرَقِّي فِي هَذِهِ الأَطْوَارِ؛ وَأَصْلُهَا كُلُّهَا الطَّاعَةُ وَالإِخْلاَصُ وَيَتَقَدَّمُهَا الإِيمَانُ وَيُصَاحِبُهَا وَتَنْشَأُ عَنْهَا الأَحْوَالُ وَالصِّفَاتُ نَتَائِجٌ وَثَمَرَاتٌ ثُمَّ تَنْشَأُ مِنْهَا أُخْرَى وَأُخْرَى إِلَى مَقَامِ التَّوْحِيدِ وَالعِرْفَانِ. وَإِذَا وَقَعَ تَقْصِيرٌ فِي النَّتِيجَةِ أَوْ خَلَلٌ فَنَعْلَمُ أَنَّهُ إِنَّمَا أَتَى مِنْ قِبَلِ التَّقْصِيرِ فِي الَّذِي قَبْلَهُ وَكَذَلِكَ فِي الخَوَاطِرِ النَّفْسَانِيَّةِ وَالوَارِدَاتِ القَلْبِيَّةِ

En voici l’explication : l’homme se distingue des autres animaux par sa faculté de perception (Idrâk). Celle-ci est de deux sortes : la première se porte sur les sciences et les connaissances, qu’elles soient certaines, conjecturales, douteuses ou imaginaires ; l’autre a pour objet les états (hâl) qu’il éprouve en lui-même : joie et chagrin, anxiété et détente, satisfaction, colère, patience, gratitude, etc. La pensée (al-ma’nâ) résonnante et active provient de perceptions, de volitions et d’états, qui distinguent l’homme des animaux et découlent les uns des autres. C’est ainsi que la science provient des preuves (adilla), le chagrin ou la joie, des choses pénibles ou agréables, l’activité est le produit du repos et l’inertie de la fatigue. De même les exercices (mujâhada) de piété du novice (murîd) soufi doivent produire en lui un « état » (hâl), qui peut être comme un acte d’adoration et, une fois bien enraciné, devenir une ( véritable) « station » spirituelle (maqâm). Cet état peut aussi n’être qu’un attribut de l’âme: joie ou tristesse, énergie ou passivité, par exemple.   Le novice soufi progresse d’une station à l’autre, jusqu’à (la reconnaissance de) l’Unité divine (tawhîd) et jusqu’à cette gnose (ma’rifa) qui est le terme voulu du bonheur. Comme l’a dit Muhammed : « Celui qui meurt en confessant qu’il n’y a d’autre divinité que Dieu ira au Paradis. » Le novice  doit donc avancer, d’un stade à l’autre. Tous ces degrés reposent sur l’obéissance et la sincérité (at-tâ’a  wa – l – ikhlâs). La Foi les précèdent et les accompagnent. On passe successivement, de l’un à l’autre jusqu’à l’ultime station de l’Unicité et de la gnose ( ‘irfân). Si le résultat (natîja) fait apparaître quelque imperfection ou défaut on peut être sûr que l’une ou l’autre existait déjà à la station précédente. Il en est de même des idées de l’âme et des inspirations ( wâridât) du coeur. Il faut donc que le novice procède à l’introspection ( muhâsabat nafsi-h) de tous ses actes et qu’il scrute les replis les plus secrets (de son coeur) : 

فَلِهَذَا يَحْتَاجُ المُرِيدُ إِلَى مُحَاسَبَةِ نَفْسِهِ فِي سَائِرِ أَعْمَالِهِ وَيَنْظُرُ فِي حَقَائِقِهَا، لِأَنَّ حُصُولَ النَّتَائِجِ عَنِ الأَعْمَالِ ضَرُورِيٌّ، وَقُصُورَهَا مِنَ الخَلَلِ فِيهَا كَذَلِكَ.وَالمُرِيدُ يَجِدُ ذَلِكَ بِذَوْقِهِ وَيُحَاسِبُ نَفْسَهُ عَلَى أَسْبَابِهِ.

وَلاَ يُشَارِكُهُمْ فِي ذَلِكَ إِلاَّ القَلِيلُ مِنَ النَّاسِ، لِأَنَّ الغَفْلَةَ عَنْ هَذَا كَأَنَّهَا شَامِلَةٌ. وَغَايَةُ أَهْلِ العِبَادَاتِ إِذَا لَمْ يَنْتَهُوا إِلَى هَذَا النَّوْعِ، أَنَّهُمْ يَأْتُونَ بِالطَّاعَاتِ مُخْلَصَةً مِنْ نَظَرِ الفِقْهِ فِي الأَجْزَاءِ وَالامْتِثَالِ.

وَهَؤُلاَءِ يَبْحَثُونَ عَنْ نَتَائِجِهَا بِالأَذْوَاقِ وَالمَوَاجِدِ لِيَطَّلِعُوا عَلَى أَنَّهَا خَالِصَةً مِنَ التَّقْصِيرِ أَوْ لاَ.

فَظَهَرَ أَنَّ أَصْلَ طَرِيقَتِهِمْ كُلِّهَا مُحَاسَبَةُ النَّفْسِ عَلَى الأَفْعَالِ، وَالتُّرُوكُ وَالكَلاَمُ فِي هَذِهِ الأَذْوَاقِ وَالمَوَاجِدِ الَّتِي تَحْصُلُ عَنِ المُجَاهَدَاتِ.

ثُمَّ تَسْتَقِرُّ لِلْمُرِيدِ مَقَامًا يَتَرَقَّى مِنْهَا إِلَى غَيْرِهَا.

ثُمَّ لَهُمْ مَعَ ذَلِكَ آدَابٌ مَخْصُصَةٌ بِهِمْ وَاصْطِلاَحَاتٌ فِي أَلْفَاظٍ تَدُورُ بَيْنَهُمْ، إِذِ الأَوْضَاعُ اللُّغَوِيَّةُ إِنَّمَا هِيَ لِلْمَعَانِي المُتَعَارِفَةِ، فَإِذَا عَرَضَ مِنَ المَعَانِي مَا هُوَ غَيْرُ مُتَعَارَفٍ، اصْطَلَحْنَا عَنِ التَّعْبِيرِ عَنْهُ بِلَفْظٍ يَتَيَسَّرُ فَهْمُهُ مِنْهُ.

فَلِهَذَا اخْتُصَّ هَؤُلاَءِ بِهَذَا النَّوْعِ مِنَ العِلْمِ الَّذِي لَيْسَ لِوَاحِدٍ غَيْرِهِمْ مِنْ أَهْلِ الشَّرِيعَةِ الكَلاَمُ فِيهِ، وَصَارَ عِلْمُ الشَّرِيعَةِ عَلَى صِنْفَيْنِ:

– صِنْفٌ مَخْصُوصٌ بِالفُقَهَاءِ وَأَهْلِ الفُتْيَى، وَهِيَ الأَحْكَامُ العَامَّةُ فِي العِبَادَاتِ وَالعَادَاتِ وَالمُعَامَلاَتِ.

– وَصِنْفٌ مَخْصُوصٌ بِالقَوْمِ فِي القِيَامِ بِهَذِه المُجَاهَدَةِ وَمُحَاسَبَةِ النَّفْسِ عَلَيْهَا وَالكَلاَمِ فِي الأَذْوَاقِ وَالمَوَاجِدِ العَارِضَةِ فِي طَرِيقِهَا وَكَيْفِيَّةِ التَّرَقِّي مِنْهَا مِنْ ذَوْقٍ إِلَى ذَوْقٍ وَشَرْحِ الاصْطِلاَحَاتِ الَّتِي تَدُورُ بَيْنَهُمْ فِي ذَلِكَ

Le mystique novice s’en aperçoit grâce au sens de la «gustation«  spirituelle (dhawq) ; il arrive aux explications par la voie de l’introspection car les actes produisent, forcement, des résultats et ceux çi sont  défectueux si ceux là étaient imparfaits.

Très peu de personnes suivent les Soufis sur ce point, car la négligence est de règle.

Les gens pieux, qui ne sont pas allés aussi loin, obéissent, au mieux, aux ordres de Dieu, sans trop s’inquiéter de savoir si leurs actes sont satisfaisants et conformes à la Loi religieuse.

Au contraire le Soufi examine les conséquences (de son comportement), pour savoir s’il est imparfait ou non, en recourant à l’enseignement de la «  gustation » et des extases.

Il est donc évident que la voie mystique est entièrement fondée sur l’examen intime (muhâsabat  an-nafs) des actions et des omissions et sur l’exposé des divers modes de «gustations»  et d’extases produits par les expériences mystiques.

C’est tout cela qui, en fin de compte, aboutit, pour le novice, à la « station » : à partir de là, il n’aura plus qu’à progresser, vers le haut.

Ajoutons encore que les Soufis observent des règles de conduite (âdâb) particulières et qu’ils s’instruisant dans une terminologie (istitlâhât) qui leur est propre.

En effet, les données linguistiques (awdâ’ lughawiyya) ne concernent que les idées courantes.

Pour exprimer des concepts nouveaux, on conviendra des termes techniques susceptibles de les faire comprendre.

Les Soufis se sont donc constitué une science particulière, que les autres docteurs en droit canon ne discutent pas.

Par suite, la Science de la Loi religieuse se divise en deux branches :

–          La première est celle des juristes et des jurisconsultes : elle traite, en général, des lois qui régissent le culte, les usages et les rapports sociaux.

–          L’autre est spéciale aux Soufis:  elle concerne les exercices spirituels  (al-mujâhad) et l’introspection corrélative, l’exposé des divers modes de gustation et d’extase, le procédé d’ascension d’une gustation (mystique) à l’autre et enfin l’explication des termes techniques.

فَلَمَّا كُتِبَتِ العُلُومُ وَدُوِّنَتْ، وَأَلَّفَ الفُقَهَاءُ فِي الفِقْهِ وَأُصُولِهِ وَالكَلاَمِ وَالتَّفْسِيرِ وَغَيْرِ ذَلِكَ، كَتَبَ رِجَالٌ مِنْ أَهْلِ هَذِهِ الطَّرِيقَةِ فِي طَرِيقِهِمْ.

فَمِنْهُمْ مَنْ كَتَبَ فِي الوَرَعِ وَمُحَاسَبَةِ النَّفْسِ عَلَى الاقْتِدَاءِ فِي الأَخْذِ وَالتَّرْكِ كَمَا فَعَلَهُ المُحَاسَبِي فِي كِتَابِ « الرِّعَايَةِ »  لَهُ؛

وَمِنْهُمْ مَنْ كَتَبَ فِي أَدَبِ الطَّرِيقَةِ وَأَذْوَاقِ أَهْلِهَا وَمَوَاجِدِهِمْ فِي الأَحْوَالِ كَمَا فَعَلَهُ القُشَيْرِي فِي كِتَابِ « الرِّسَالَةِ »، وَالسَّهْرَوَرْدِي فِي كِتَابِ « عَوَارِفِ المَعَارِفِ » وَأَمْثَالُهُمْ.

وَجَمَعَ الغَزَالِيُّ رَحِمَهُ اللهُ بَيْنَ الأَمْرَيْنِ فِي كِتَابِ « الأَحْيَاءِ ». فَدَوَّنَ فِيهِ أَحْكَامَ الوَرَعِ وَالاقْتِدَاءِ، ثُمَّ بَيَّنَ آدَابَ القَوْمِ وَسُنَنَهُمْ.

وَشَرَحَ اصْطِلاَحَاتِهِمْ فِي عِبَارَاتِهِمْ. وَصَارَ عِلْمُ التَّصَوُّفِ فِي المِلَّةِ عِلْمًا مُدَوَّنًا بَعْدَ أَنْ كَانَتِ الطَّرِيقَةُ عِبَادَةً فَقَطْ. وَكَانَتْ أَحْكَامُهَا إِنَّمَا تُتَلَقَّى مِنْ صُدُورِ الرِّجَالِ كَمَا وَقَعَ فِي سَائِرِ العُلُومِ الَّتِي دُوِّنَتْ بِالكِتَابِ مِنَ التَّفْسِيرِ وَالحَدِيثِ وَالفِقْهِ وَالأُصُولِ وَغَيْرِ ذَلِكَ. ثُمَّ إِنَّ هَذِهِ المُجَاهَدَةَ وَالخَلْوَةَ وَالذِّكْرَ يَتْبَعُهَا غَالِبًا كَشْفُ حِجَابِ الحِسِّ وَالاطِّلاَعُ عَلَى عَوَالِمَ مِنْ أَمْرِ اللهِ لَيْسَ لِصَاحِبِ الحِسِّ إِدْرَاكُ شَيْءٍ مِنْهَا. وَالرُّوحُ مِنْ تِلْكَ العَوَالِمِ وَسَبَبُ هَذَا الكَشْفِ أَنَّ الرُّوحَ  إِذَا رَجَعَ عَنِ الحِسِّ الظَّاهِرِ إِلَى البَاطِنِ ضَعُفَتْ أَحْوَالُ الحِسِّ وَقَوِيَّتْ أَحْوَالُ الرُّوحِ وَغَلَبَ سُلْطَانُهُ وَتَجَدَّدَ نُشُؤُهُ وَأَعَانَ عَلَى ذَلِكَ الذِّكْرُ فَإِنَّهُ كَالغِذَاءِ لِتَنْمِيَّةِ الرُّوحِ وَلاَ يَزَالُ فِي نُمُوٍّ وَتَزَيُّدٍ إِلَى أَنْ يَصِيرَ شُهُودًا بَعْدَ أَنْ كَانَ عِلْمًا

A l’époque où l’on mis par écrit systématiquement, les connaissances scientifiques, quand les juristes rédigèrent leurs traités de jurisprudence, de théologie dialectique ou d’exégèse coranique, les Soufis en firent autant.

Certains consignèrent les règles de la piété et de l’introspection et celles de l’imitation (de la vie des Saints ) : des choses à faire et à ne pas faire. Tel Al-Muhâsibî dans sa )Ri’âya(.

D’autres ont écrit sur le comportement de Soufis et sur les divers modes de gustation et d’extase dans les «états» (mystiques) : tels Al-Qushayrî avec son épître (Risâlâ) et As-Suhrawardî, dans ses ‘Awarif al-Ma’arif.

Quant à Al-Ghazalî, il a combiné ces deux matières dans son livre de la « Réanimation » (Ihyâ’) (des sciences religieuses).

Il y a traité systématiquement des règles de l’ascétisme et de l’imitation )de la vie des saints), comme du comportement et des usages des Soufis, ainsi que de leur terminologie.

 De cette façon, le Soufisme est devenu dans l’Islam, une discipline traitée avec méthode. Auparavant, le mysticisme se bornait à l’adoration de Dieu et ses règles étaient cachées dans le coeur des initiés (rijâl).

C’était aussi le cas (au début) pour toutes les autres sciences, exégèse coranique, tradition, jurisprudence, source du droit…, qui ne furent traitées systématiquement que plus tard.

            Le combat spirituel (al-mujâhada) , la retraite (al-khalwa) et les litanies rituelles (adh-dhikr) sont généralement suivis ( chez les Soufis)  par le retrait du voile des sens (kashf hijâb al-hiss). Le mystique voit (d’autres) mondes, invisibles au commun des mortels. L’esprit (rûh) fait partie de ces mondes.

Mais pourquoi faut-il retirer le voile?

C’est parce que, lorsque l’esprit passe de la perception externe à l’interne, les sens faiblissent, tandis que l’esprit se fortifie, prend le dessus et se renouvelle.

La pratique des litanies  rituelles (dhikr) est un moyen de faciliter ce processus : elle est comme un aliment pour la croissance spirituelle (ka-l-ghida’ li tanmiyati er-rûh) .

L’esprit continue donc à se développer : il savait – maintenant, il voit.

وَيَكْشِفُ حِجَابَ الحِسِّ، وَيُتِمُّ وُجُودَ النَّفْسِ، الَّذِي لَهَا مِنْ ذَاتِهَا، وَهُوَ عَيْنُ الإِدْرَاكِ. فَيَتَعَرَّضُ حِينَئِذٍ لِلْمَوَاهِبِ الرَّبَّانِيَّةِ وَالعُلُومِ الَّلدُنِيَّةِ وَالفَتْحِ الإِلَهِي وَالقُرْبُ ذَاتُهُ فِي تَحْقِيقِ حَقِيقَتِهَا مِنَ الأُفُقِ الأَعْلَى، أُفُقِ المَلَائِكَةِ. وَهَذَا الكَشْفُ كَثِيرًا مَا يَعْرِضُ لِأَهْلِ المُجَاهَدَةِ فَيُدْرِكُونَ مِنْ حَقَائِقِ الوُجُودِ مَا لاَ يُدْرِكُ سِوَاهُمْ. وَكَذَلِكَ يُدْرِكُونَ كَثِيرًا مِنَ الوَاقِعَاتِ قَبْلَ وُقُوعِهَا وَيَتَصَرَّفُونَ بِهِمَمِهِمْ وَقُوَى نُفُوسِهِمْ فِي المَوْجُودَاتِ السُّفْلِيَّةِ وَتَصِيرُ طَوْعَ إِرَادَتِهِمْ.

فَالعُضَمَاءُ مِنْهُمْ لاَ يَعْتَبِرُونَ هَذَا الكَشْفَ وَلاَ يَتَصَرَّفُونَ وَلاَ يُخْبِرُونَ عَنْ حَقِيقَةِ شَيْءٍ لَمْ يُؤْمَرُوا بِالتَّكَلُّمِ فِيهِ، بَلْ يَعُدُّونَ مَا يَقَعُ لَهُمْ مِنْ ذَلِكَ مِحْنَةً وَيَتَعَوَّذُونَ مِنْهُ إِذَا هَاجَمَهُمْ.  وَقَدْ كَانَ الصَّحَابَةُ-رَضِيَ اللهُ عَنْهُمْ- عَلَى مِثْلِ هَذِهِ المُجَاهَدَةِ. وَكَانَ حَضُّهُمْ مِنْ هَذِهِ الكَرَامَاتِ أَوْفَرَ الحُظُوظِ لَكِنَّهُمْ لَمْ يَقَعْ لَهُمْ بِهَا عِنَايَةٌ.

وَفِي فَضْلِ أَبِي بَكْرٍ وَعُمَرَ وَعُثْمَانَ وَعَلِيٍّ -رَضِيَ اللهُ عَنْهُمْ- كَثِيرٌ مِنْهَا وَتَبِعَهُمْ فِي ذَلِكَ أَهْلُ الطَّرِيقَةِ مِمَّنِ اشْتَمَلَتْ رِسَالَةُ القُشَيْرِي عَلَى ذِكْرِهِمْ وَمَنْ تَبِعَ طَرِيقَتَهُمْ مِنْ بَعْدِهِمْ. ثُمَّ إِنَّ قَوْمًا مِنَ المُتَأَخِّرِينَ انْصَرَفَتْ عِنَايَتُهُمْ إِلَى كَشْفِ الحِجَابِ وَالمَدَارِكِ الَّتِي وَرَاءَهُ. وَاخْتَلَفَتْ طُرُقٌ الرِّيَاضَةِ عَنْهُمْ فِي ذَلِكَ بِاخْتِلاَفِ تَعْلِيمِهِمْ فِي إِمَاتَةِ القِوَى الحِسِّيَّةِ وَتَغْذِيَةِ الرُّوحِ العَاقِلِ بِالذِّكْرِ حَتَّى يَحْصُلَ لِلنَّفْسِ إِدْرَاكُهَا الَّذِي لَهَا مِنْ ذَاتِهَا بِتَمَامِ نَشْوَتِهَا وَتَغْذِيَتِهَا. فَإِذَا حَصَلَ ذَلِكَ زَعَمُوا أَنَّ الوُجُودَ قَدِ انْحَصَرَ فِي مَدَارِكِهَا حِينَئِذٍ وَأَنَّهُمْ كَشَفُوا ذَوَاتِ الوُجُودِ وَتَصَوَّرُوا حَقَائِقَهَا كُلَّهَا مِنَ العَرْشِ إِلَى الطَّشِّ. هَكَذَا قَال َالغَزَالِيُّ رَحِمَهُ اللهُ فِي كِتَابِ الإِحْيَاءِ بَعْدَ أَنْ ذَكَرَ صُورَةَ الرِّيَاضَةِ

Le voile de la perception sensorielle s’écarte et l’âme accomplit son existence, essentielle, qui n’est autre que la perception (al-idrâk) .

L’esprit est alors prés à recevoir les dons divins, les sciences mystiques (laduniyya) et les bienfaits de Dieu.

Son essence réalise sa vérité profonde et se rapproche du Suprême Horizon (al-ufuq al-a’lâ): celui des anges.

Ce retrait du voile arrive souvent au mystique, qui perçoivent, comme personne, les réalités de l’existence.

Ils sont aussi sujets à des pressentiments.

Grâce à leur détermination (mentale) et à leurs  pouvoirs  psychiques (quwâ nufûsi-him), ils se meuvent librement au milieu des êtres inférieurs, qui sont contraints de leur obéir.

Pourtant, les plus grands mystiques ne font point de cas de ce dévoilement et de cette contrainte.

Ils ne révèlent rien que sur ordre (de Dieu).

S’il leur arrive quelque événement de cet ordre (parapsychique), ils considèrent que c’est une épreuve (mihna) dont ils s’efforcent de se délivrer.        Les Compagnons du Prophète pratiquaient (déjà) ces exercices spirituels.

La grâce divine se répandait sur eux, mais ils ne se souciaient guère (de ces phénomènes).

Abû-Bakr, ‘Omar et ‘Ali furent dans ce cas, comme les Soufis postérieurs, ceux dont parle la Risâla d’Al-Qushayrî et les autres.

Parmi les mystiques modernes, il en est qui se sont tournés vers le retrait du voile et l’exposé des perceptions préternaturelles.

Ils ont eu recours, pour cela, à des méthodes particulières. Ils enseignent différents procédés de mortification (îmâta) des pouvoirs de perception (sensorielle) et d’entretien de la raison par la récitation de litanies (dhikr) : de la sorte, l’âme peut atteindre son plein développement et sa faculté perceptive essentielle.

Les Soufis croient alors que l’âme embrasse, en les percevant, toutes les choses qui existent ; qu’elle a la révélation des essences mêmes de la réalité et qu’elle les perçoit toutes – depuis le trône de Dieu jusqu’à la plus faible pluie (mina-l-’arsh ilâ t-tashsh) .

C’est ce que dit Al-Ghazalî, sans son Ihyâ’, après avoir cité les divers modes d’exercices spirituels (riyâda).

ثُمَّ إِنَّ هَذَا الكَشْفَ لاَ يَكُونُ صَحِيحًا كَامِلاً عِنْدَهُمْ إِلاَّ إِذَا كَانَ نَاشِئًا عَنِ الاسْتِقَامَةِ لِأَنَّ الكَشْفَ قَدْ يَحْصُلُ لِصَاحِبِ الجُوعِ وَالخَلْوَةِ وَإِنْ لَمْ يَكُنْ هُنَاكَ اسْتِقَامَةٌ كَالسَّحَرَةِ وَالنَّصَارَى وَغَيْرِهِمْ مِنْ المُرْتَاضِينَ.

وَلَيْسَ مُرَادُنَا إِلاَّ الكَشْفَ النَّاشِئَ عَنِ الاسْتِقَامَةِ وَمِثَالُهُ أَنَّ المِرْآةَ الصَّقِيلَةَ إِذَا كَانَتْ مُحَدَّبَةً أَوْ مُقَعَّرَةً وَحُوذِيَ بِهَا جِهَةَ المَرْئي فَإِنَّهُ يُشَكَّلُ فِيهِ مُعْوَجًّا عَلَى غَيْرِ صُورَتِهِ وَإِنْ كَانَتْ مُسَطَّحَةً تَشَكَّلَ فِيهَ المَرْئِيُّ صَحِيحًا فَالاسْتِقَاَمَةُ لِلنَّفْسِ كَالانْبِسَاطِ لِلْمِرْآةِ فِيمَا يَنْطَبِعُ فِيهَا مِنَ الأَحْوَالِ . وَلَمَّا عُنِيَ المُتَأَخِّرُونَ بِهَذَا النَّوْعِ مِنَ الكَشْفِ تَكَلَّمُوا فِي حَقَائِقِ المَوْجُودَاتِ العُلْوِيَّةِ وَالسُّفْلِيَّةِ وَحَقَائِقِ المُلْكِ وَالرُّوحِ وَالعَرْشِ وَالكُرْسِيِّ وَأَمْثَالِ ذَلِكَ. وَقَصُرَتْ مَدَارِكُ مَنْ لَمْ يُشَارِكْهُمْ فِي طَرِيقِهِمْ عَنْ فَهْمِ أَذْوَاقِهِمْ وَمَوَاجِدِهِمْ فِي ذَلِكَ. وَأَهْلُ الفُتْيَا بَيْنَ مُنْكِرٍ عَلَيْهِمْ وَمُسَلِّمٍ لَهُمْ. وَلَيْسَ البُرْهَانُ وَالدَّلِيلُ بِنَافِعٍ فِي هَذَا الطَّرِيقِ رَدًّا وَقُبُولاً. إِذْ هِيَ مِنْ قَبِيلِ الوِجْدَانِيَّاتِ.

تَفْصِيلٌ وَتَحْقِيقٌ:

يَقَعُ كَثِيرًا فِي كَلاَمِ أَهْلِ العَقَائِدِ مِنْ عُلَمَاءِ الحَدِيثِ وَالفِقْهِ أَنَّ اللهَ-تَعَالَى-مُبَايَنٌ لِمَخْلُوقَاتِهِ. وَيَقَعُ لِلْمُتَكَلِّمِينَ أَنَّهُ لاَ مُبَايَنٌ وَلاَ مُتَّصِلٌ. وَيَقَعُ لِلْفَلاَسِفَةِ أَنَّهُ لاَ دَاخِلَ العَالَمِ وَلاَ خَارِجَهُ. وَيَقَعُ لِلْمُتَأَخَّرِينَ مِنَ المُتَصَوِّفَةِ أَنَّهُ مُتَّحِدٌ بِالمَخْلُوقَاتِ أَمَّا بِمَعْنَى الحُلُولِ فِيهَا أَوْ بِمَعْنَى أَنَّهُ هُوَ نَفْسُهَا وَلَيْسَ هُنَاكَ غَيْرُهُ جُمْلَةً وَلاَ تَفْصِيلاً.فَلْنُبَيِّنْ تَفْصِيلَ هَذِهِ المَذَاهِبِ وَنَشْرَحْ حَقِيقَةَ كُلِّ وَاحِدٍ مِنْهَا حَتَّى تَتَّضِحْ مَعْنَاهَا فَنَقُولُ:

D’autre part les Soufis ne tiennent le dévoilement (spirituel) pour complet et vraiment authentique, que s’il est né d’une vraie foi sincère (istiqaâm) . En effet, il y a des ermites qui jeûnent et qui peuvent arriver à soulever le voile – sans pour autant avoir la vraie foi : c’est le cas de sorciers, de Chrétiens et d’autres ascètes.

Mais je ne veux parler ici que du dévoilement (spirituel) que la vraie foi (seule) peut produire. On peut le comparer au jeu d’un miroir bien poli : s’il est convexe ou concave, l’image y est déformée, tandis que s’il est plan, l’objet s’y montre tel qu’il est. Eh bien, la surface plane est, pour le miroir, ce que la vraie foi est pour l’âme, en ce qui concerne les « états » qui s’impriment sur celle-ci. Enfin, les Soufis modernes qui se sont intéressés à ce dévoilement spirituel discourent sur la nature réelle des entités supérieurs et inférieurs et sur celle du Royaume de Dieu (al-Mûlk), de l’Esprit, du Trône, du Siège,= etc. Ceux qui sont étrangers à leur doctrine ne peuvent comprendre leurs expériences mystiques et leurs extases. Aussi les jurisconsultes (muftî) sont-ils tantôt en accord et tantôt en désaccord avec le Soufisme. Mais les arguments et les preuves ne servent à rien, pour savoir s’il faut accepter ou rejeter celui-ci, car la mystique est affaire (avant tout) d’expérience intime intuitive (al-wijdhâniyyat ).

            Selon les Traditionnistes et les jurisconsultes qui s’occupent des articles de foi, Dieu est « séparé »(mubâyin) de Ses créatures. Pour les théologiens dialectiques, Il n’est ni séparé, ni relié. Les philosophes disent qu(Il n’est ni dans ce monde, ni en dehors. Les Soufis modernes prétendent qu’Il est uni (muttahid) avec les créatures, par incarnation (hulûl) en elles ? ou parce qu’Il leur est identique : Il n’existe, ni en totalité, ni en partie, autre chose que Lui.

Nous allons examiner ces propositions en détail et en donner la signification réelle, de manière à éclairer leur sens.

إِنَّ المُبَايَنَةَ تُقَالُ بِمَعْنَيَيْنِ:

1.- أَحَدُهُمَا المُبَايَنَةُ فِي الحَيِّزِ وَالجِهَةِ وَيُقَابِلُهُ الاِتِّصَالُ. وَتَشْعُرُ هَذِهِ المَقَالَةُ عَلَى هَذَا التَّقْدِيرِ بِالمَكَانِ إِمَّا صَرِيحًا وَهُوَ تَجْسِيمٌ، أَوْ لُزُومًا وَهُوَ تَشْبِيهٌ، مِنْ قَبِيلِ القَوْلِ بِالجِهَةِ. وَقَدْ نُقِلَ مِثْلُهُ عَنْ بَعْضِ عُلَمَاءِ السَّلَفِ مِنَ التَّصْرِيحِ هَذِهِ المُبَايَنَةُ. فَيَحْتَمِلُ غَيْرَ هَذَا المَعْنَى. وَمِنْ أَجْلِ ذَلِكَ أَنْكَرَ المُتَكَلِّمُ,نَ هَذِهِ المُبَايَنَةُ وَقَالُوا : لاَ نَقُولُ لِلْبَارِئِ أَنَّهُ مُبَايَنٌ لِمَخْلُوقَتِهِ وَلاَ مُتَّصِلٌ بِهَا، لِأَنَّ ذَلِكَ إِنَّمَا يَكُونُ لِلْمُتَحَيِّزَاتِ. وَمَا يُقَالُ مِنْ أَنَّ المَحَلَّ لاَ يَخْلُوا عَنِ الاِتِّصَافِ بِالمَعْنَى وَضَدِّهِ، فَهُوَ مَشْرُوطٌ بِصِحَّةِ الاِتِّصَافِ أَوَّلاً، وَأَمَّا مَعَ امْتِنَاعِهِ فَلاَ. بَلْ يَجُوزُ الخُلُوُّ عَلَى المَعْنَى وَضِدِّهِ كَمَا تُقَالُ فِي الجَمَادِ: لاَ عَالِمٌ وَلاَ جَاهِلٌ وَلاَ قَادِرٌ وَلاَ عَاجِزٌ وَلاَ مُدْرِكٌ وَلاَ مَؤُفٌ. وَصِحَّةُ الاِتِّصَافِ بِهَذِهِ المُبَايَنَةِ مَشْرُوطٌ بِالحُصُولِ فِي الجِهَةِ عَلَى مَا تَقُولُ مِنْ مَدْلُولِهَا، وَالبَارِئُ –سُبْحَانَهُ- مُنَزَّهٌ عَنْ ذَلِكَ. ذَكَرَهُ ابْنُ التِّلِمْسَانِيِّ فِي شَرْحِ « اللُّمَّعِ » لِإِمَامِ الحَرَمَيْنِ. وَقَالَ: وَلاَ يُقَالُ فِي البَارِئِ مُبَايَنٌ لِلْعَالَمِ وَلاَ مُتَّصِلٌ بِهِ وَلاَ دَاخِلٌ فِيهِ وَلاَ خَارِجٌ عَنْهُ. وَهُوَ مَعْنَى مَا تَقُولُهُ الفَلاَسْفَةُ أَنَّهُ لاَ دَاخِلَ العَالَمِ وَلاَ خَارِجَهُ بِنَاءً عَلَى وُجُودِ الجَوَاهِرِ غَيْرَ المُتَحَيِّزَةِ. وَأَنْكَرَهَا المُتَكَلِّمُونَ لِمَا يَلْزَمُ من مسان أَنَّهَا لِلْبَارِئِ فِي أَخَصِّ الصِّفَاتِ، وَهُوَ مَبْسُوطٌ فِي عِلْمِ الكَلاَمِ.

 

La « séparation » (mubâyana) est un terme à double sens.

1.- Il peut signifier, d’abord, «séparation par rapport à l’espace et à la direction» – en somme, le contraire de «relation» (ittisâl) -.

Dans ce cas, on entend que Dieu (est quelque part), directement -par anthropomorphisme (tajsîm) – ou indirectement- par anthropomorphisme similaire (tashbîh)-, de façon dont on dit que Dieu a une direction (jiha).

On prétend qu’un ancien docteur musulman aurait soutenu ce genre de «séparation» divine, mais une autre explication est possible.

Tel n’est pas, en tout cas, le point de vue des théologiens spéculatifs. Voici le leur :

On ne peut pas dire que le Créateur est séparé des Ses créatures, ni qu’il est relié à elles, car de semblables affirmations ne peuvent s’appliquer qu’à des objets situés dans l’espace (al-mutahayyizât).

Il faut poser correctement le problème, si l’on veut affirmer que quelque chose (al-mahall) peut être privée, à la fois, d’un concept et de son contraire.

Par exemple, un solide peut être décrit comme, en même temps, ni sage ni ignorant, ni puissant ni faible, ni doué de perception (mudrik) ni apte à ressentir le mal (ma’ûf).

Or, on ne saurait parler, pour Dieu, de « séparation » dans le sens ci-dessus, qu’à condition de Lui donner une « direction » (spatiale)- ce que le Créateur ne peut avoir.

Cette question a, d’ailleurs, été traitée par Ibn-At-Tilimsânî, dans son commentaire sur les « Eclairs » (Luma’) de l’Imâm al-Haramayn :

«Le Créateur, dit-il, ne peut être ni séparé du monde, ni relié à lui. Il n’est ni dedans, ni dehors».

Ceci revient au propos des philosophes, qui disent la même chose. Pour eux, il existe, fondamentalement, des substances (jawâhir) non spatiales (ghayr al-mutahayyiza).

Les théologiens dialectiques ne sont pas d’accord, car ces atomes devraient être tenus pour doués des attributs divins les plus spécifiques. Ils en traitent en détail dans leurs ouvrages.

2.- وَأَمَّا المَعْنَى الآخَرَ لِلْمُبَايَنَةِ فَهُوَ المُغَايَرَةُ وَالمُخَالَفَةُ.

فَيُقَالُ البَارِئُ مُبَايَنٌ لِمَخْلُوقَاتِهِ فِي ذَاتِهِ وَهُوِيَّتِهِ وَوُجُودِهِ وَصِفَاتِهِ، وَيُقَابِلُهُ الاِتِّحَادُ وَالاَمْتِزَاجُ وَالاِخْتِلاَطُ. وَهَذِهِ المُبَايَنَةُ عَلَى مَذْهَبِ أَهْلِ الحَقِّ كُلِّهِمْ مِنْ جَمْهُورِ السَّلَفِ، وَعِلْماً أَهْلَ الشَّرَائِعِ وَالمُتَكَلِّمِينَ وَالمُتَصَوِّفَةِ الأَقْدَمِينَ، كَأَهْلِ « الرِّسَالَةِ » وَمَنْ نَحَى مَنْحَاهُمْ. وَذَهَبَ جَمَاعَةٌ مِنَ المُتَصَوِّفَةِ المُتَأَخِّرِينَ الَّذِينَ صَيَّرُوا المَدَارِكَ الوَجْدَانِيَّةَ عِلْمِيَّةَ نَظْرَتِهِ إِلَى أَنَّ البَارِئَ –تَعَالَى- مُتَّحِدَ بِمَخْلُوقَاتِهِ فِي هُوِيَّتِهِ وَوُجُودِهِ وَصِفَاتِهِ.

وَرُبَّمَا يَزْعُمُونَ أَنَّهُ مَذْهَبُ الفَلاَسِفَةِ قَبْلَ أَرَسْطُو مِثْلَ أَفْلاَطُون وَسُقْرَاط، وَهُوَ الَّذِي يَعْنِيهِ المُتَكَلِّمُونَ حَيْثُ يُنْقِلُونَهُ فِي عِلْمِ الكَلاَمِ وَيُحَاوِلُونَ الرَّدَّ عَلَيْهِ لاَ أَنَّهُ ذَاتَانِ تَنْتَفِي أَحَدُهُمَا أَوْ تَنْدَرِجُ إِنْدِرَاجَ الجِنِّ. فَإِنَّ تِلْكَ مُغَايَرَةٌ صَحِيحَةٌ، وَلاَ يَقُولُونَ بِذَلِكَ. وَهَذَا الاِتِّحَادُ هُوَ الحُلُولُ الَّذِي يَدَّعِيهِ النَّصَرَى فِي المَسِيحِ، وَهُوَ أَغْرَبُ لِأَنَّهُ حُلُولٌ قَدِيمٌ فِي مُحْدَثٍ أَوْ اتِّحَادُهُ بِهِ.

وَهُوَ أَيْضًا غير مَا تَقُولُهُ الإِمَامِيَّةُ مِنَ الشِّيعَةِ فِي الأَئِمَّةِ. وَتَقَرَّرَ هَذَا الاِِتِّحَادُ فِي كَلاَمِهِمْ عَلَى طَرِيقَيْنِ:

1.- الأَوَّلُ: أَنَّ ذَاتَ القَدِيمَ كَامِنَةٌ فِي المُحْدَثَاتِ، مَحْسُوسِهَا وَمَعْقُولِهَا، مُتَّحِدَةٌ بِهَا فِي التَّصْوِيرَيْنِ. وَهِيَ كُلُّهَا مَظَاهِرٌ لَهُ، وَهُوَ القَائِمُ عَلَيْهَا، أَيْ المُقَوِّمُ لِوُجُودِهَا، بِمَعْنَى أَنَّهَا لَوْلاَهُ كَانَتْ عَدَمًا. وَهُوَ ٍَأْيُ أَهْلِ الحُلُولِ.

2.- الثَّانِيَّةُ: طَرِيقُ أَهْلِ الوِحْدَةِ المُطْلَقَةِ: وَكَأَنَّهُمْ اِسْتَشْعَرُوا مِنْ تَقْرِيرِ أَهْلِ الحُلُولِ الغَيْرِيَّةَ المُنَافِيَّةَ لِمَعْقُولِ الاِتِّحَادِ. فَنُفُورُهَا بَيْنَ القَدِيمِ وَبَيْنَ المَخْلُوقَاتِ فِي الذَّاتِ وَالوُجُودِ وَالصِّفَاتِ.

2.- On peut aussi entendre le mot « séparation » dans un autre sens : celui de « différence » (mughâyara wa-mukhâlafa).

On dit alors que le Créateur est séparé de Ses créatures par Son essence, Son identité (huwiyya), Son existence et Ses attributs. Il est en somme le contraire d’être unifié, mêlé et mélangé avec elles.

C’est là la position de tous les (Musulmans) orthodoxes (ahl al-haqq), tels qu’en majorité les premiers Musulmans, les docteurs de la Loi, les théologiens dialectiques, les anciens Soufis- ceux mentionnés dans al Risâla d’Al-Qushayrî, par exemple- et leurs disciples.

Cependant certains Soufis modernes considèrent que les perceptions intuitives (wijdâniyya) sont (également) scientifiques et logiques.

Ils estiment que le Créateur est un avec Ses créatures- dans Son identité, Son existence et Ses attributs. Ils prétendent souvent que telle était, avant Aristote, l’avis de philosophe comme Platon ou Socrate. C’est cela que visent et rejettent les théologiens dialectiques : sans, disent-ils, qu’on ait le droit de parler de deux essences (distinctes), dont l’une pourrait faire ou non partie de l’autre.

Dans ce cas, en effet, il y aurait une nette distinction- et ils ne croient pas que ce soit vrai.

Cette « unification » (ittihâd) dont parlent les Soufis n’est autre que « l’Incarnation » (al-Hulûl) du Messie des Chrétiens.

Elle est même encore plus bizarre, puisqu’elle serait l’incarnation de l’éternel dans le créé et l’unification de l’un et l’autre.

Elle se confond aussi avec la doctrine des Shî’ites sur leurs Imâms.

Ils estiment que l’unification (de Dieu avec les Imâms) peut se faire de deux manières :

1.- L’Essence de l’Eternel est cachée dans toutes les choses créées, tant sensibles (mahsûs) qu’intelligibles (ma’qûl), et elle est identique à ces deux catégories (de perception).

Toutes choses ne sont que des manifestations (mazâhir) de cette Essence, qui les régit : elle gouverne leur existence, au point qu’elles n’existeraient pas sans elle.

Telle est la thèse des partisans de l’Incarnation (ahl al-hulûl).

2.- Voici maintenant la position des partisans de l’Unité absolue (ahl al-wahdat al-mutlaqa).

Ils paraissent s’être aperçus, dans la théorie de l’incarnation, d’une contradiction dans les termes :

ils nient donc qu’il y ait une différence entre l’Eternel et les créatures, tant au point de vue de l’essence qu’à celui de l’existence ou des attributs.

وَغَالَطُوا فِي غَيْرِيَّةِ المَظَاهِرِ المُدَرَكَةِ بِالحِسِّ وَالعَقْلِ بِأَنَّ ذَلِكَ مِنَ المَدَارِكِ البَشَرِيَّةِ، وَهِيَ أَوْهَامٌ. وَلاَ يُرِيدُونَ الوَهْمَ الَّذِي هُوَ قِسْمُ العِلْمِ وَالنَّظَرِ وَالشَّكِّ؛ وَإِنَّمَا يُرِيدُونَ أَنَّهَا كُلُّهَا عَدَمٌ فِي الحَقِيقَةِ، وُجُودٌ فِي المُدْرَكِ البَشَرِيِّ فَقَطْ.

وَلاَ وُجُودَ فِي الحَقِيقَةِ إِلاَّ لِلْقَدِيمِ، لاَ فِي الظَّاهِرِ وَلاَ فِي البَاطِنِ، كَمَا نُقَرِّرُهُ بَعْد بِحَسَبِ الإِمْكَانِ وَالتَّحْوِيلِ فِي تَعَقُّلِ ذَلِكَ عَلَى النَّظَرِ وَالاِسْتِدْلاَلِ كَمَا فِي المَدَارِكِ البَشَرِيَّةِ غَيْرُ مُقَيَّدٍ لِأَنَّ ذَلِكَ إِنَّمَا يُنْقَلُ مِنَ المَدَارِكِ المَلَكِيَّةِ،,وإِنَّمَا هِيَ حَاصِلَةٌ لِلأَنْبِيَاءِ بِالفِطْرََةِ وَمِنْ بَعْدِهِمْ لِلأَوْلِيَاءِ بِهِدَايَتِهِمْ وَقَصْدِِهِمْ مَنْ يَقْصُدِ الحُصُولَ عَلَيْهَا بِالطَّرِيقَةِ العِلْمِيَّةِ ضَلاَلٌ.

وَرُبَّمَا قَصَدَ بَعْضُ المُصَنَّفِينَ بَيَانَ مَذْهَبِهِمْ فِي كَشْفِ الوُجُودِ وَتَرْتِيبِ حَقَائِقِهِ.

فَأَتَى بِالأَغْمَضِ فَالأَغْمَضَ بِالنِّسْبَةِ إِلَى أَهْلِ النَّظَرِ وَالاِصِْطِلاَحَاتِ وَالعُلُومِ.

كَمَا فَعَلَ الفَرْغَانِيُّ، شَارِحُ قَصِيدَةِ ابْنِ الفَارِضِ، فِي الدِّيبَاجَةِ الَّتِي كَتَبَهَا فِي صَدْرِ ذَلِكَ الشَّرْحِ. فَإِنَّهُ ذَكَرَ فِي صُدُورِ الوُجُودِ عَنِ الفَاعِلِ وَتَرْتِيبِهِ أَنَّ الوُجُودَ كُلَّهُ صَادِرٌ عَنْ صِفَةِ الوَحْدَانِيَّةِ الَّتِي هِيَ مَظْهَرُ الأَحَدِيَّةِ. وَهُمَا مَعًا صَادِرَانِ عَنِ الذَّاتِ الكَرِيمَةِ الَّتِي هِيَ عَيْنُ الوَحْدَةِ لاَغَيْرُ، وَيُسَمُّونَ هَذَا الصُّدُورَ بِالتَّجَلِّي.

وَأَوَّلُ مَرَاتِبِ التَّجَلِّيَّاتِ عِنْدَهُمْ تَجَلِّي الذَّاتِ عَلَى نَفْسِهِ. وَهُوَ يَتَضَمَّنُ الكَمَالَ بِإِفَاضَةِ الإِيجَادِ وَالظُّهُورِ لِقَوْلِهِ فِي الحَدِيثِ الَّذِي يَتَنَاقَلُونَهُ:

Pour expliquer la différence entre les phénomènes (mazâhir), selon qu’ils sont perçus par les sens ou par l’intellect, ils usent de l’argument spécieux qu’il s’agit là de perceptions humaines, mais imaginaires.

Le mot « illusion » (wahm) qu’ils emploient n’entre pas, à leurs yeux, dans la série « science-conjecture-doute » :

ils veulent dire seulement que rien de tout cela n’existe en réalité, en dehors des perceptions de l’homme.

Seul l’Eternel existe réellement, et rien d’autre- ni dedans, ni dehors.

On tâchera d’expliquer  cette affaire plus loin.

En tout cas, pour entendre cette question sur le plan intellectuel, il est inutile de s’en remettre à la spéculation (nazar) et à l’argumentation (istidlâl), comme on l’a fait pour l’examen des perceptions humaines.

En effet, il s’agit ici de perceptions d’origine angélique : apanage des prophètes, par disposition naturelle (fitra), et des saints, par la grâce de Dieu.

Vouloir tenter de les acquérir par la voie scientifique est un leurre.

Certains auteurs ont cherché à expliquer les théories des Soufis sur la « révélation » (kashf) de l’Existence et l’ordre (d’apparition) des réalités de l’existence, d’après les partisans des « manifestations » (mazâhir).

Ceux-ci, comparés aux chercheurs spéculatifs, techniques et scientifiques, n’ont fait ajoutter l’obscurité à l’obscurité.

Prenez par exemple, Al-Farghânî, le commentateur de la Qasîda (poème) d’Ibn al-Fârid. Dans sa préface à cet ouvrage, il parle de l’origine et de l’ordre du monde, à partir du Créateur. Il explique que toute existence provient de l’attibut de l’Unicité (wahdâniyya), qui est elle-même une manifestation de l’Unité (ahadiyya) : toutes deux (Unicité et Unité) émanent de l’Etre Suprême (adh-Dhât al-karîma), cette émanation que les mystiques appellent une « transfiguration » (tajallî).

De celle-ci, le premier degré est perfection, puisqu’elle entraîne la création et l’apparence (zuhûr), conformément à la parole de Dieu, selon une tradition du Prophète transmise par les Soufis : 

* كُنْتُ كَنْزًا مَخْفِيًّا فَأَحْبَبْتُ أَنْ أُعْرَفَ فَخَلَقْتُ الخَلْقَ لِيَعْرِفُونِي*.

وَهَذَا الكَمَالُ فِي الإِيجَادِ المُتَنَزَّلِ فِي الوُجُودِ وَتَفِصِيلِ الحَقَائِقِ وَهُوَ عِنْدَهُمْ عَالَمُ المَعَانِي وَالحَضْرَةُ الكَمَالِيَّةُ وَالحَقِيقََةُ المُحَمَّدِيَّةُ وَفِيهَا حَقَائِقُ الصِّفَاتِ وَاللَّوْحُ وَالقَلَمُ وَحَقَائِقُ الأَنْبِيَاءِ وَالرُّسُلِ أَجْمَعِينَ وَالكُمَّلِ مِنْ أَهْلِ المِلَّةِ المُحَمَّدِيَّةِ. وَهَذَا كُلُّهُ تَفْصِيلُ الحَقِيقَةِ المُحَمَّدِيَّةِ.

وَيَصْدُرُ عَنْ هَذِهِ الحَقَاائِقِ حَقَائِقٌ أُخْرَى فِي الحَضْرَةِ الهِبَائِيَّةِ، وَهِيَ مَرْتَبَةُ المِثَالِ، ثُمَّ عَنْهَا العَرْشُ، ثُمَّ الكُرْسِيُّ، ثُمَّ الأَفْلاَكُ، ثُمَّ عَالَمُ العَنَاصِرِ، ثُمَّ عَالَمُ التَّرْكِيبِ. هَذَا فِي عَالَمِ الرَّتْقِ.

فَإِذَا تَجَلَّتْ فَهِيَ فِي عَالَمِ الفَتْقِ. وَيُسَمَّى هَذَا المَذْهَبُ مَذْهَبَ أَهْلِ التَّجَلِّي وَالمَظَاهِرِ وَالحَضْرَاتِ.

وَهُوَ كَلاَمٌ لاَ يَقْتَدِرُ أَهْلُ النَّظَرِ إِلَى تَحْصِيلِ مُقْتَضَاهُ لِغُمُوضِهِ وَانْغِلاَقِهِ وَبُعْدِ مَا بَيْنَ كَلاَمِ صَاحِبِ المُشَاهَدَةِ وَالوِجْدَانِ وَصَاحِبِ الدَّلِيلِ.

وَرُبَّمَا أُنْكِرَ بِظَاهِرِ الشَّرْعِ هَذَا التَّرْتِيبُ. 

وَكَذََلِكَ ذَهَبَ آخَرُونَ مِنْهُمْ إِلَى القَوْلِ بِالوَحْدَةِ المُطْلَقَةِ وَهُوَ رَأْيٌ أَغْرَبُ مِنَ الأَوَّلِ فِي تَعَلُّقِهِ وَتَفَارِيعِهِ. يَزْعُمُونَ فِيهِ أَنَّ الوُجُودَ لَهُ قُوَى فِي تَفَاصِيلِهِ بِهَا كَانَتْ حَقَائِقَ المَوْجُودَاتِ وَصُوَرِهَا وَمَوَادِّهَا. وَالعَنَاصِرُ إِنَّمَا كَانَتْ بِمَا فِيهَا مِنَ القُوَى.

وَكَذَلِكَ مَادَّتُهَا لَهَا فِي نَفْسِهَا قُوَّةٌ بِهَا كَانَ وُجُودُهَا.

 ثُمَّ إِنَّ المُرَكِّبَاتِ فِيهَا تِلْكَ القُوَى مُتَضَمِّنَةٌ فِي القُوَّةِ الَّتِي كَانَ بِهَا التَّرْكِيبُ كَالقُوَّةِ المَعْدِنِيَّةِ فِيهَا قُوَى العَنَاصِرِ بِهَيُولاَهَا وَزِيَادَةِ القُوَّةِ المَعْدَنِيَّةِ

« J’étais un trésor caché (kanz makhfî) et Je voulais être connu. C’est pourquoi J’ai créé les créatures : pour qu’elles puissent Me connaître».

Telle est la perfection dans la création, qui descend au niveau de l’existence et des réalités particulières.   C’est là, pour les Soufis, le Monde des Idées (‘âlam al-ma’ânî), la Présence (de Dieu) dans Son nuage (al-Hadra al-‘amâiyya) et la Réalité mohammédienne (al-Haqîqat al-Muhammadiyya).

Là se trouvent les attributs réels, la Table et le Roseau (divins) (al-lawh wa-l-qalam), les réalités de tous les prophètes et apôtres, et tout le peuple de la Nation de Mahomet.  Tout cela constitue les détails de la Réalité mohammédienne.

De ces réalités, il en émane d’autres, situées dans la (divine) Présence « atomique » (al-Hadrat al-habâ’iyya), qui est le niveau des idées (mithâl). De là proviennent, successivement, le trône et le siège (de Dieu), les sphères célestes (aflâk), le monde des éléments et celui de la synthèse (tarkîb).

Tout cela constitue d’abord comme un monde « recousu » (‘alam ar-ratq), avant de devenir, par révélation, un monde « décousu » (‘âlam al-fatq).

Fin de citation (d’Al-Farghânî). Voila donc l’école des partisans de la Transfiguration (ahl at-tajallî), des Manifestations et des Présences.

C’est un système obscur et cryptique, que les logiciens ne peuvent saisir. Il y a aussi un abîme entre les logiciens et ceux qui partent de leurs visions et de leur intuition (wijdân). Aussi ce genre de Soufisme est-il souvent désapprouvé, s’il l’on s’en tient à la lettre de la Loi, car nulle part on n’y peut trouver référence. D’autres Soufis sont allés jusqu’à soutenir le monisme absolu (al-wahdat al-mutlaqa), ce  qui est encore plus bizarre, plus incompréhensible, dans ses détails et ses conséquences, que la théorie précédente. Ils croient que tout ce qui existe renferme dans ses éléments, des possibilités créatrices de réalités, de formes et de matières. Les éléments naîtraient donc des puissances qu’ils contiennent. Il en est de même pour la matière (mâdda), qui a le propre pouvoir de se donner, à elle-même, naissance. Les corps composés (al-murakkabât) renferment de tels pouvoirs, dans celui-là même qui a permis leur synthèse. Par exemple, la puissance des minéraux comprend la puissance des éléments matériels (hayûlî),  plus la puissance minérale (proprement dite).

ثُمَّ القُوَّةُ الحَيَوَانِيَّةُ تَتَضَمَّنُ القُوَّةَ المَعْدِنِيَّةَ وَزِيَادَةَ قُوَّتِهَا فِي نَفْسِهَا. وَكَذَا القُوَّةُ الإِنْسَانِيَّةُ مَعَ الحَيَوَانِيَّةِ.

ثُمَّ الفَلَكُ يَتَضَمَّنُ القُوَّةَ الإِنْسَانِيَّةَ وَزِيَادَةً. وَكَذَا الذَّوَاتُ الرُّوحَانِيَّةُ وَالقُوَّةُ الجَامِدَةُ لِلْكُلِّ مِنْ غَيْرِ تَفْصِيلٍ هِيَ القُوَّةُ الإِلَهِيَّةُ الَّتِي انْبَثَّتْ فِي جَمِيعِ المَوْجُودَاتِ كُلِّيَّةً وَجُزْئِيَّةً، وَجَمَعَتْهَا وَأَحَاطَتْ بِهَا مِنْ كُلِّ وَجْهٍ لاَ مِنْ جِهَةِ الظُّهُور،ِ وَلاَ مِنْ جِهَةِ الخَفَاءِ، وَلاَ مِنْ جِهَةِ الصُّورَةِ، وَلاَ مِنْ جِهَةِ المَادَّةِ. فَالكُلُّ وَاحِدٌ وَهُوَ نَفْسُ الذَّاتِ الإِلَهِيَّةِ. وَهِيَ فِي الحَقِيقَةِ وَاحِدَةٌ بَسِيطَةٌ.

وَالاِعْتِبَارُ هُوَ المُفَصِّلُ لَهَا كَالإِنْسَانِيَّةِ مَعَ الحَيَوَانِيَّةِ.

أَلاَ تَرَى أَنَّهَا مُنْدَرِجَةٌ فِيهَا وَكَائِنَةٌ بِكَوْنِهَا.

فَتَارَةً يُمَثِّلُونَهَا بِالجِنْسِ مَعَ النَّوْعِ فِي كُلِّ مَوْجُودٍ، كَمَا ذَكَرَْناهُ؛ وَتَارَةً بِالكُلِّ مَعَ الجُزْءِ عَلَى طَرِيقَةِ المِثَالِ وَهُمْ فِي هَذَا كُلِّهِ يَفِرُّونَ مِنَ التَّرْكِيبِ وَالكَثْرَةِ بِوَجْهٍ مِنَ الوُجُوهِ. وَإِنَّمَا أَوْجَبَهَا عِنْدَهُمْ الوَهْمُ وَالخَيَالُ.

وَالَّذِي يَظْهَرُ مِنْ كَلاَمِ ابْنِ ذَهْقَانَ فِي تَقْرِيرِ هَذَا المَذْهَبِ أَنَّ حَقِيقَةَ مَا يَقُولُونَهُ فِي الوَحْدَةِ شَبِيهٌ بِمَا تَقُولُهُ الحُكَمَاءُ فِي الأَلْوَانِ مِنْ أَنَّ وُجُودَهَا مَشْرُوطٌ بِالضَّوْءِ. فَإِذَا عُدِمَ الضَّوْءُ لَمْ تَكُنِ الأَلْوَانُ مَوْجُودَةً بِوَجْهٍ. وَكَذَا عِنْدَهُمُ المَوْجُودَاتُ المَحْسُوسَةُ كُلُّهَا مَشْرُوطَةٌ بِوُجُودِ المُدْرِكِ العَقْلِيِّ. فَإِذًا الوُجُودُ المُفَصَّلُ كُلُّهُ مَشْرُوطٌ بِوُجُودِ المُدْرِكِ البَشَرِيِّ. فَلَوْ فَرَضْنَا عَدَمَ المُدْرِكَ البَشَرِّيِّ جُمِْلَةً، لَمْ يَكُنْ هُنَاكَ تَفْصِيلُ الوُجُودِ، بَلْ هُوَ بَسِيطٌ وَاحِدٌ. فَالحَرُّ وَالبَرْدُ وَالصَّلاَبَةُ وَاللِّينُ، بَلْ وَالأَرْضُ وَالمَاءُ وَالنَّارُ وَالسَّمَاءُ وَالكَوَاكِبُ، إِنَّمَا وُجِدَتْ لِوُجُودِ الحَوَاسِّ المُدْرِكَةِ لَهَا لِمَا جُعِلَ فِي المُدْرِكِ مِنَ التَّفْصِيلِ الَّذِي لَيْسَ فِي المَوْجُودِ، وَإِنَّمَا هُوَ فِي المَدَارِكِ فَقَطْ

La puissance animale comprend une puissance minérale, plus la sienne propre. Il en est de même pour la puissance de l’homme, comparée à celle de l’animal.

Et le firmament contient le pouvoir humain, plus quelque chose d’autre. De même pour les essences spirituelles.

Or, la puissance divine est celle qui embrasse tout, sans restriction. C’est elle qui s’est répandue en toutes choses, générales ou particulières, qui les re,ferme et les comprend dans tous leurs aspects- d’apparition comme d’occultation, de forme comme de matière. En somme, tout est un (al-kull wâhid), c’est-à-dire que tout revient à (l’unité) de l’essence divine, laquelle est, en fait, une et simple.

C’est seulement notre façon de voir qui la divise.

Par exemple, prenons le rapport entre l’humanité et l’animalité : il est évident que la première entre dans la seconde et que son existence dépend de celle de l’autre.

Les Soufis parlent quelquefois du rapport entre le genre (jins) et l’espèce (naw’), qui se rencontre en toute créature, comme on l’a vu.

Ou encore, ils citent le rapport entre le général et le particulier, d’après la théorie des idées (mithâl).

De toute façon, ils cherchent toujours à éviter toute notion de synthèse et de pluralité, car, à leurs yeux, l’une et l’autre sont purement imaginaires.

De l’exposé d’Ibn Dihâq, il ressort que la thèse des Soufis sur l’Unité est tout à fait semblable à celle des philosophes sur les couleurs, dont l’existence dépend de la lumière : sans lumière, pas de couleurs. De même, pour les Soufis, l’existence de toutes choses sensibles dépend de celle de la perception sensorielle, et toutes les choses intelligibles ou imaginables dépendent de l’existence d’une faculté de perception intellectuelle.

Par conséquent, chaque détail réel est lié à l’existence de la faculté humaine qui le perçoit. S’il n’existait aucun être humain doué de perception, il n’y aurait aucune différenciation entre les choses créées : l’existence serait unique et toute simple. Par exemple : le chaud et le froid, le dur et le mou, la terre, l’eau, le feu, le ciel, et les étoiles, tout cela n’existe que parce que nous avons des sens pour les percevoir, parce que ceux-ci les distinguent les uns des autres : ils n’existent que parce qu’ils sont perçus. 

فَإِذَا فُقِدَتِ المَدَارِكُ المُفَصِّلَةُ، فَلاَ تَفْصِيلَ.

إِنَّمَا هُوَ إِدْرَاكٌ وَاحِدٌ وَهُوَ أَنَا لاَ غَيْرُهُ.

وَيَعْتَبِرُونَ ذَلِكَ بِحَالِ النَّائِمِ.

فَإِنَّهُ إِذَا نَامَ وَفَقَدَ الحِسَّ الظَّاهِرَ فَقَدَ كُلَّ مَحْسُوسٍ وَهُوَ فِي تِلْكَ الحَالَةِ إِلاَّ مَا يُفَصِّلُهُ لَهُ الخَيَالُ.

قَالُوا: فَكَذَا اليَقْضَانُ، إِنَّمَا يَعْتَبِرُ تِلْكَ المُدْرَكَاتِ كُلَّهَا عَلَى التَّفْصِيلِ بِنَوْعِ مُدْرِكِهِ البَشَرِيِّ.

وَلَوْ قُدِّرَ فَقْدُ مُدْرِكِهِ فُقِدَ التَّفْصِيلُ.

وَهَذَا هُوَ مَعْنَى قَوْلِهِمْ المُوهِمُ لاَ الوَهْمُ الَّذِي هُوَ مِنْ جُمْلَةِ المَدَارِكِ البَشَرِيَّةِ.

هَذَا مُلَخَّصُ رَأْيِهِمْ عَلَى مَا يُفْهَمُ مِنْ كَلاَمِ ابْنِ دَهْقَانَ.  وَهُوَ فِي غَايَةِ السُّقُوطِ لِأَنَّا نَقْطَعُ بِوُجُودِ البَلاَدِ الَّذِي نَحْنُ مُسَافِرُونَ عَنْهُ وَإِلَيْهِ يَقِينًا مَعَ غَيْبَتِهِ عَنْ أَعْيُنِنَا، وَبِوُجُودِ السَّمَاءِ المُظِلَّةِ وَالكَوَاكِبِ وَسَائِرِ الأَشْيَاءِ الغَائِبَةِ عَنَّا وَالإِنْسَانُ قَاطِعٌ بِذَلِكَ وَلاَ يُكَابِرُ أَحَدٌ نَفْسَهُ فِي اليَقِينِ مَعَ أَنَّ المُحَقِّقِينَ مِنَ المُتَصوِّفَةِ المُتَأَخِّرِينَ يَقُولُونَ: إِنَّ المُرِيدَ عِنْدَ الكَشْفِ رُبَّمَا يَعْرِضُ لَهُ تَوَهُّمُ هَذِهِ الوَحْدَةِ وَيُسَمَّى ذَلِكَ عِنْدَهُمْ مَقَامَ الجَمْعِ، ثُمَّ يَتَرَقَّى عَنْهُ إِلَى التَّمْيِيزِ بَيْنَ المَوْجُودَاتِ وَيُعَبِّرُونَ عَنْ ذَلِكَ بِمَقَامِ الفَرْقِ وَهُوَ مَقَامُ العَارِفِ المُحَقِّقِ. وَلاَ بُدَّ لِلْمُرِيدِ عِنْدَهُمْ مِنْ عَقَبَةِ الجَمْعِ وَهِيَ عَقَبَةٌ صَعْبَةٌ لِأَنَّهُ يُخْشَى عَلَى المُرِيدِ مِنْ وُقُوفِهِ عِنْدَهَا، فَتَخْسَرُ صَفْقَتُهُ.

فَقَدْ تَبَيَّنَتْ مَرَاتِبُ أَهْلِ هَذِهِ الطَّرِيقَةِ

 Faute de perceptivité distinctive, il n’y aurait aucune différenciation, mais une perception unique : celle du moi (anâ).

Pour les Soufis, c’est aussi ce qui se passe quand on dort.

Pendant le sommeil, on n’a aucune perception sensorielle extérieure et l’on perd, dans cet état, toute perceptivité des choses sensibles, à l’exception de ce que l’imagination détache pour le rêveur.

De même à l’état de veille, on n’expérimente des perceptions détaillées que par l’intermédiaire du type de perceptivité que l’on porte en soi.

Faute de quoi, il n’y aurait pas de différenciation. C’est tout cela que les Soufis appellent « l’illusion » (al-wahm)- sans pour cela parler ici de l’imaginaire, en tant que partie des perceptions humaines.

Voilà donc un résumé du point de vue soufi, d’après l’exposé d’Ibn-Dihâq.

C’est, on le voit, une doctrine très faible.

Prenons par exemple, un pays qu’en voyage nous quittons ou gagnons : nous sommes sûrs qu’il existe, même s’il est loin de notre vue.

Nous sommes certains de l’existence du ciel qui nous domine, de celle des étoiles ou de toutes autres choses qui sont hors de notre portée.

L’homme sait parfaitement que tout cela existe. Et nul ne pourrait le nier.

Ajoutons que, selon les Soufis modernes compétents, le novice aurait souvent, à l’instant de la « révélation » (kashf), le sentiment de l’unité de l’existence : c’est ce qu’ils appellent la phase de « combinaison » (jam’).

Ensuite, il progresse et réussit à distinguer les créatures les unes des autres : c’est alors la phase de la « différenciation » (farq).

Celle-ci est la station de l’initié (‘ârif) compétent.

Les Soufis croient que le novice ne peut éviter l’obstacle de l’état de « combinaison », qui lui cause de grandes difficultés, car il risque d’y marquer le pas et de rester en route dans son entreprise.

Telles sont les différentes catégories de mystiques.

ثمَّ إِنَّ هَؤُلاَءِ المُتَأَخِّرِينَ مِنَ المُتَصَوِّفَةِ المُتَكَلِّمِينَ فِي الكَشْفِ وَفِيمَا وَرَاءَ الحِسِّ تَوَغَّلُوا فِي ذَلِكَ.

فَذَهَبَ الكَثِيرُ مِنْهُمْ إِلَى الحُلُولِ وَالوَحْدَةِ كَمَا أَشَرْنَا إِلَيْهِ وَمَلَأُوا الصُّحُفَ مِنْهُ مِثْلُ الهَرَوِيِّ فِي كِتَابِ المَقَامَاتِ لَهُ وَغَيْرُهُ. وَتَبِعَهُمْ ابْنُ العَرَبِيِّ وَابْنُ سَبْعِينَ وَتِلْمِيذُهُمَا ابْنُ العَفِيفِ وَابْنُ الفَارِضِ وَالنَّجْمُ الإِسْرَائِلِيُّ فِي قَصَائِدِهِمْ.

وَكَانَ سَلَفُهُمْ مُخَالِطِينَ لِلإِسْمَاعِيلِيَّةِ المُتَأَخَّرِينَ مِنَ الرَّافِضَةِ الدَّائِنِينَ أَيْضًا بِالحُلُولِ وَإِلَـهِيَّةِ الأَئِمَّةِ مَذْهَبًا لَمْ يُعْرَفْ لِأَوَّلِهِمْ. فَأُشْرِبَ كُلُّ وَاحِدٍ مِنَ الفَرِيقََيْنِ مَذْهَبَ الآخَرِ وَاخْتَلَطَ كَلاَمُهُمْ وَتَشَابَهَتْ عَقَائِدُهُمْ وَظَهَرَ فِي كَلاَمِ المُتَصَوِّفَةِ القَوْلُ بِالقُطْبِ وَمَعْنَاهُ رَأْسُ العَارِفِينَ. يَزْعَمُونَ أَنَّهُ لاَ يُمْكِنُ أَنْ يُسَاوِيَهُ أَحَدٌ فِي مَقَامِهِ فِي المَعْرِفَةِ حَتَّى يَقْبَضَهُ اللهُ. ثُمَّ يُوَرِّثَ مَقَامَهُ لِآخَرَ مِنْ أَهْلِ العِرْفَانِ. وَقَدْ أَشَارَ إِلَى ذَلِكَ ابْنُ سِينَا فِي كِتَابِ الإِشَارَاتِ فِي فُضُولِ التَّصَوُّفِ مِنْهَا فَقَالَ: « جُلُّ جَنَابِ الحَقِّ أَنْ يَكُونَ شِرْعَةً لِكُلِّ وَارِدٍ أَوْ يَطَّلِعَ عَلَيْهِ إِلاَّ الوَاحِدَ بَعْدَ الوَاحِدِ ». وَهَذَا كَلاَمٌ لاَ تَقُومُ عَلَيْهِ حُجَّةٌ عَقْلِيَّةٌ وَلاَ دَلِيلٌ شَرْعِيٌّ، وَإِنَّمَا هُوَ مِنْ أَنْوَاعِ الخِطَابَةِ وَهُوَ بِعَيْنِهِ مَا تَقُولُهُ الرَّافِضَةُ وَدَانُوا بِهِ. ثُمَّ قَالُوا بِتَرْتِيبِ وُجُودِ الإِبْدَالِ بَعْدَ هَذَا القُطْبِ، كَمَا قَالَهُ الشِّيعَةُ فِي النُّقَبَاءِ. حَتَّى إِنَّهُمْ لَمَّا أَسْنَدُوا لِبَاسَ خِرْقَةِ التَّصَوُّفِ لِيَجْعَلُوهُ أَصْلاً لِطَرِيقَتِهِمْ وَتَخَلِّيهِمْ، رَفَعُوهُ إِلَى عَلِيٍّ-رَضِيَ اللهُ عَنْهُ-. وَهُوَ مِنْ هَذَا المَعْنَى أَيْضًا وَإِلاَّ فَعَلِيٌّ-رَضِيَ اللهُ عَنْهُ- لَمْ يُخْتَصَّ مِنْ بَيْنِ الصَّحَابَةِ بِتَخْلِيَّةٍ وَلاَ طَرِيقَةٍ فِي لِبَاسٍ وَلاَ حَالٍ

Les Soufis modernes, ceux qui traitent de la « révélation » et de la perception métasensorielle, se sont si bien enfoncés dans leur sujet que beaucoup d’entre eux ont adopté la thèse de l’incarnation et de l’unité (monisme), remplissant des pages et des pages sur leur exposé.

Tels sont, par exemple, Al-Harawî, dans son « Livre des Stations » (Kitâb al-Maqâmât), puis Ibn ‘Arabî et Ibn Sab’în et leurs disciples, puis, dans leurs poèmes, Ibn al-4afîf (‘Afîf ad-Dîn), Ibn al-Fârîd)  et Najm as-Dîn al-Isrâîlî.

Les premiers Soufis avaient été en relations avec des Shi’ites extrémistes, les Néo-Ismâ’îliens, qui croyaient aussi à l’incarnation et à la divinité des Imâms, doctrines ignorées des premiers Ismâ’îliens. Chaque secte finit par s’imprégner des idées de l’autre. Leurs systèmes se mélangèrent et formèrent comme un syncrétisme.

C’est ainsi que les Soufis se mirent à parler de la théorie du « pôle mystique (qutb), pour désigner le chef des initiés (ra’s al-‘ârifîn). Ils prétendent, d’ailleurs, que nul ne peut atteindre ce degré dans la gnose (ma’rifa), si Dieu ne décide de le prendre et de donner sa propre station à un auttre initié, qui deviendra son héritier. Avicenne y a fait allusion dans les chapitres sur le Soufisme de son « Livre des Signes » (Kitâb al-Ishârât) : « Sa Majesté le Vérité est placé trop haut pour être accessible à tous les altérés, ou pour être contemplée par plus d’une personne à la fois. » Pourtant, la théorie (des « pôles » successifs) ne s’appuie, ni sur la logique, ni sur la Loi religieuse. Elle se confond avec la doctrine des Shî’ites extrâmistes sur la succession héréditaire (tawâtuth) des Imâms. Il est évident que les Soufis ont pris cette idée aux Shî’ites extrémistes et qu’ils y ont cru à leur tour.

D’autre part, les Soufis affirment l’existence des « saints apotropéens » (al-abdâl), qui viennent après leur « Pôle », et dont ils parlent comme les Shî’ites de leurs « syndics » (naqîb). Ils vont même, dans leur syncrétisme avec les Shî’ites, jusqu’à faire remonter à ‘Alî la chaîne de transmission (isnâd) qu’ils se sont forgée au sujet du port du froc (khirqa), tenu par eux pour une indication fondamentale de la voie et de la pratique mystiques. C’est là un esemple de contamination par le Shî’isme. En effet, parmi les Compagnons du Prophète, ‘Alî ne s’est jamais distingué par une pratique spéciale, un vêtement à part ou une caractéristique particulière. 

بَلْ كَانَ أَبُو بَكْرٍ وَعُمَرُ-رَضِيَ اللهُ عَنْهُمَا- أَزْهَدَ النَّاسِ بَعْدَ رَسُولِ اللهِ-صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ- وَأَكَْثَرُهُمْ عِبَادَةً وَلَمْ يُخْتَصَّ أَحَدٌ مِنْهُمْ فِي الدِّينِ بِشَيْءٍ يُؤْثَرُ عَنْهُ فِي الخُصُوصِ.

بَلْ كَانَ الصَّحَابَةُ كُلُّهُمْ أُسْوَةً فِي الدِّينِ وَالوَرَعِ وَالزُّهْدِ وَالمُجَاهَدَةِ. تَشْهَدُ بِذَلِكَ سَيْرُهُمْ وَأَخْبَارُهُمْ.

نعَمْ إِنَّ الشِّيعَةَ يُخَيَّلُونَ بِمَا يَنْقُلُونَ مِنْ ذَلِكَ اِخْتِصَاصَ عَلِيٍّ بِالفَضَائِلِ دُونَ مَنْ سِوَاهُ مِنَ الصَّحَابَةِ، ذَهَابًا مَعَ عَقَائِدِ التَّشَيُّعِ المَعْرُوفَةِ لَهُمْ.

فَتَأَمَّلْ ذَلِكَ مِنْ كَلاَمِ هَؤُلاَءِ المُتَصَوِّفَةِ فِي أَمْرِ الفَاطِمِيِّ وَمَا شَحَنُوا بِهِ كُتُبَهُمْ مِنْ ذَلِكَ مِمَّا لَيْسَ لِسَلَفِ المُتَصَوِّفَةِ فِيهِ كَلاَمٌ بِنَفْيِ وَلاَ إِثْبَاتٍ. وَإِنَّمَا هُوَ مَأْخُوذٌ مِنْ كَلاَمِ الشِّيعَةِ وَالرَّافِضَةِ وَمَذَاهِبِهِمْ فِي كُتُبِهِمْ.

{وَاللهُ يَهْدِي إِلَى الحَقِّ}.

تَذِيِيلٌ:

وَقَدْ رَأَيْتُ أَنْ أَجْلُبَ هُنَا فَصْلاً مِنْ كَلاَمِ شَيْخِنَا العَارِفِ، كَبِيرِ الأَوْلِيَاءِ بِالأَنْدَلُسِ، أَبِي مَهْدِي عِيسَى الزَّيَّات. كَانَ يَقَعُ لَهُ أَكْثَرُ الأَوْقَاتِ عَلَى أَبْيَاتِ الهَرَوِي الَّتِي وَقَعَتْ لَهُ فِي كِتَابِ المَقَامَاتِ، تَوَهَّمَ القَوْلَ بِالوِحْدَةِ المُطْلَقَةِ أَوْ تَكَادُ تُصَرِّحُ بِهَا وَهِيَ قَوْلُهُ:

مَا وَحَّدَ الوَاحِدَ مِنْ وَاحِدٍ إِذْ كُلُّ مَنْ وَحَّدَهُ جَاحِدُ

تَوْحِيدُ مَنْ يَنْطِقُ عَنْ نَعْتِهِ   تَثْنِيَّةٌ،     أَبْطَلَهَا الوَاحِدُ

تَوْحِيدُهُ  إِيَّاهُ تَوْحِيدُهُ      وَنَعْتُ مَنْ يَنْعَتُهُ    لاَحِدُ

Après l’Apôtre de Dieu, Abû-Bakr et ‘Omar étaient les plus austères et les plus pieux : pourtant, aucun d’eux ne se fit remarquer par telle ou telle pratique religieuse personnelle.

En réalité, les Compagnons du Prophète étaient tous des modèles de piété, d’austérité, d’ascétisme et de combat spirituel.

 Tel est l’enseignement de leur vie et de l’histoire. Alors que les Shî’ites voudraient prétendre que ‘Alî était le meilleur des hommes, avait des vertus transcendantes – conformément aux croyances shî’ites bien connues. De plus, il est évident que les Soufis iraquiens ont emprunté aux Shî’ites Ismâ’iliens leur parallèlisme entre le visible (zâhir) et l’occulte (bâtin), ainsi que leur théorie de l’imâmat. Pour ceux-ci, l’Imâm a la charge de gouverner les hommes et de les conduire sur la voie de la Loi religieuse : il ne peut donc qu’y avoir un seul Imâm à la fois, pour prévenir les conflits d’autorité signalés par la Loi.

De même, les Soufis estiment que leur « pôle » -leur Grand Initié –doit enseigner aux hommes la gnose de Dieu. Ils disent qu’il doit être unique –comme l’Imâm pour le monde visible – et qu’il correspond à l’Imâm (dans le domaine occulte).

Ils l’appellent « pôle », parce qu’il est « l’axe » de la gnose, et, dans leur ardeur excessive à s’assimiler aux Shî’ites, ils imaginent des saints apotropéens, pour répondre aux « syndics’ shî’ites. On trouvera un exemple de ces emprunts dans l’exposé détaillé des Soufis sur le (Mahdi) Fâtimide.

Alors qu’au début les anciens Soufis ne se prononçaient, là-dessus, ni pour, ni contre, les modernes en parlent longuement, sous l’influence des ouvrages où les Shî’ites extrémistes discutent de ce point et donnent leur doctrine.

« Dieu seul dirige vers la Vérité »

 NOTE :   Je crois devoir insérer ici une note de notre maître, le grand initié et le plus grand saint d’Espagne, Abû-Mahdî ‘Isâ b. az-Zayyât. Il rappelait très souvent ces vers du livre des « Stations » (Maqâmât) d’Al-Haraw$i, qui énoncent, presque ouvertement, la théorie du monisme absolu (al-Wahdat al-mutlaqa) :

« Nul n’a jamais cité l’Unité de l’Unique,

Car celui qui le dit en est le négateur.

Parler des attributs, en mentionnant l’Unique,

Est dualisme – et Dieu en est le négateur.

Mais Lui seul peut vraiment Se déclarer Unique :

Citer les attributs de Dieu est une erreur. »

فَيَقُولُ –رَحِمَهُ اللهُ- عَلَى سبِيلِ العُذْرِ عَنْهُ: اِسْتَشْكَلَ النَّاسُ إِطْلاَقَ لَفْظِ الجُحُودِ عَلَى مَنْ وَحَّدَ الوَاحِدَ، وَلَفْظَ الإِلْحَادِ عَلَى مَنْ نَعَتَهُ وَوَصَفَهُ. وَاسْتَبْشَعُوا هَذِهِ الأَبْيَاتِ وَحَمَلُوا عَلَى قَائِلِهَا وَاسْتَخَفُّوهُ.

وَنَحْنُ نَقُولُ عَلَى رَأْيِ هَذِهِ الطَّائِفَةِ أَنَّ مَعْنَى التَّوْحِيدِ عِنْدَهُمْ: انْتِفَاءُ عَيْنُ الحُدُوثِ بِثُبُوتِ عَيْنِ القِدَمِ. وَأَنَّ الوُجُودَ كُلَّهُ حَقِيقَةٌ وَاحِدَةٌ وَأَنَيَّةٌ وَاحِدَةٌ.

وَقَدْ قَالَ أَبُو سَعِيدٍ الخَرَّاز، مِنْ كِبَارِ القَوْمِ، فِي تِلْكَ الحَقِيقَةِ وَوُجُودِ الإِثْنَيْنِيَّةِ وَهْمٌ بِاعْتِبَارِ حضرات الحِسِّ بِمَنْزِلَةِ صُوَرِ الظِّلاَلِ وَالصَّدَى وَصُوَرِ المَرَاءِي. وَأَنَّ كُلَّ مَا سِوَى عَيْنُ القِدَمِ، إِذَا اسْتُتْبِعَ، فَهُوَ عَدَمٌ. وَهَذَا مَعْنَى: كَانَ اللهُ وَلاَ شَيْءَ مَعَهُ وَهُوَ الآنَ عَلَى مَا عَلَيْهِ كَانَ  عِنْدَهُمْ. وَيَعْنِي قَوْلَ لَبِيدِ الَّذِي صَدَّقَهُ رَسُولُ اللهِ –صَلَّى اللهُ عََليْهِ وَسَلَّمَ- فِي قَوْلِهِ: أَلاَ كُلَّ شَيْءٍ مَا خَلاَ اللهُ بَاطِلٌ.

قَالُوا: فَمَنْ وَحَّدَ وَنَعَتَ فَقَدْ قَالَ : بِمُوَحِّدٍ مُحْدَثٍ هُوَ نَفْسُهُ، وَتَوْحِيدٍ مُحْدَثٍ هُوَ فِعْلُهُ، وَمُوَحَّدِ قَدِيمٍ هُوَ مَعْبُودُهُ.

وَقَدْ تَقَدَّمَ أَنَّ مَعْنَى التَّوْحِدِ اِنْتِفَاءُ عَيْنِ الحُدُوثِ.

وَعَيْنُ الحُدُوثِ الآنَ ثَابِتَةٌ وَمُتَعَدِّدَةٌ.

وَالتَّوْحِيدُ مَجْحُودٌ وَالدَّعْوَى كَاذِبَةٌ.

كَمَنْ يَقُولُ لِغَيْرِهِ وَهُمَا مَعًا فِي بَيْتٍ: لَيْسَ فِي البَيْتِ غَيْرُكَ. فَيَقُولُ الآخَرُ بِلِسَانِ حَالِهِ: لاَ يَصِحُّ هَذَا إِلاَّ لَوْ عُدِمْتَ أَنْتَ.

Abû-Mahdi dit, pour la défense d’Al-Harawî :

«  On se demande comment il peut employer le mot de « négateur » pour désigner celui qui « confesse l’unité de l’Unique » et comment il peut parler de « déviation », d’erreur, pour celui qui décrit Dieu avec Ses attributs.

On a donc critiqué ses vers, et on l’a, lui-même, attaqué et condamné.

Mais nous dirons, nous, que, selon la doctrine des Soufis du groupe (d’Al-Harawî), déclarer l’unité divine revient à nier l’essence même de la création, en affirmant l’essence même de l’éternité. L’existence entière n’est qu’une seule réalité et un seul être (anniya).

Comme l’a dit le grand mystique Abou-Sa’ïd  al-Kharrâz : « La Vérité est cela même qui est visible et cela même qui est caché ». Les Soufis pensent que toute pluralité (ta’addud) dans cette réalité (divine), toute dualité, est imaginaire et, par comparaison avec les données de nos sens, comme un jeu d’ombres ou un reflet dans un miroir.

Finalement, tout ce qui n’est pas l’essence même de l’éternel est néant. C’est ce qu’ils expriment en disant : « Il y avait Dieu, et il n’y avait rien avec Lui, et Il est resté, maintenant, dans le même état ». C’est aussi le sens de ce vers de Labîd, dont le Prophète reconnaissait la vérité :

« Tout ce qui n’est pas Dieu est vanité ».

Tel est le point de vue des Soufis. Par conséquent, pour eux, toute personne qui confesse l’unité divine et décrit Dieu avec des attributs confond trois choses :

1.- une créature, qui confesse l’unité de Dieu- c’est-à-dire : lui-même ;

2.- une confession, créée, de l’unité divine – c’est-à-dire : ses propres paroles ;

3.- un être éternel qui est déclaré unique – c’est-à-dire notre Seigneur lui-même.

Or, comme on vient de le voir, toute confession de l’unité divine est la négation de l’essence même de la création. Cependant, celle-ci est attestée clairement ici, et même de plus d’une manière.

Donc, puisque l’unité divine est, en fait, niée, la confession (en cause) est, pratiquement, mensongère. C’est comme si l’on disait à quelqu’un d’autre, qui se trouve dans la même maison : « il n’y a personne que toi dans cette maison ». L’autre serait en droit de répondre : « C’est exact, à condition que tu n’existes pas ! ».

وَقَدْ قَالَ بَعْضُ المُحَقِّقِينَ فِي قَوْلِهِمْ: « خَلَقَ اللهُ الزَّمَانَ ». هَذِهِ أَلْفَاظٌ تُنَاقِضُ أُصُولَهَا لِأَنَّ خَلْقَ الزَّمَانِ مُتَقَدِّمٌ عَلَى الزَّمَانِ وَهُوَ فِعْلٌ لاَ بُدَّ مِنْ وُقُوعِهِ فِي الزَّمَانِ. ,َإِنَّمَا حَمَلَ عَلَى ذَلِكَ ضَيْقُ العِبَارَةِ عَنِ الحَقَائِقِ وَعَجْزِ اللُّغَاتِ عَنْ تَأْذِيَّةِ الحَقِّ فِيهَا وَبِهَا.

فَإِذَا تُحُقِّقَ أَنَّ المُوَحِّدَ هُوَ المُوَحَّدَ وَعُدِمَ مَا سِوَاهُ جُمْلَةً، صَحَّ التَّوْحِيدُ حَقِيقَةً.

وَهَذَا مَعْنَى قَوْلُهُمْ:  لاَ يَعْرِفُ اللهُ إِلاَّ اللهَ.

وَلاَ حَرَجَ عَلَى مَنْ وَحَّدَ الحَقَّ مَعَ اتِّقَاءِ الرُّسُومِ وَالأَثَارِ. وَإِنَّمَا هُوَ مِنْ بَابِ حَسَنَاتِ الأَبْرَارِ سَيِّئَاتُ المُقَرَّبِينَ. لِأَنَّ ذَلِكَ لاَزِمُ التَّقْيِيدِ وَالعُبُودِيَّةِ وَالشَّفَعَةِ. وَمَنْ تَرَقَّى إِلَى مَقَامِ الجَمْعِ كَانَ فِي حَقِّهِ نُقْصًا مَعَ عِلْمِهِ بِمَرتَبَتِهِ. وَأَنَّهُ تَلْبِيسٌ تَسْتَلْزِمُهُ العُبُودِيَّةُ وَيَرْفَعُهُ الشُّهُودُ وَيُطَهِّرُ مِنْ دَنَسِ حُدُوبِهِ عَيْنُ الجَمْعِ وَأَعْرَقُ الأَصْنَافِ فِي هَذَا الزَّعْمِ القَائِلُونَ بِالوِحْدَةِ المُطْلَقَةِ.

وَمَدَارُ المَعْرِفَةِ بِكُلِّ اعْتِبَارٍ عَلَى الاِنْتِهَاءِ إِلَى الوَاحِدِ.

وَإِنَّمَا صَدَرَ هَذَا القَوْلُ مِنَ النَّاظِمِ عَلَى سَبِيلِ التَّحْرِيضِ وَالتَّنْبِيهِ وَالتَّقْطِينِ لِمَقَامٍ أَعْلَى تَرْتَفِعُ فِيهِ الشَّفْعِيَّةُ وَتَحْصُلُ التَّوْحِيدُ المُطْلَقُ عَيْنًا لاَ خِطَابًا.

فَمَنْ سَلِمَ اِسْتَرَاحَ وَمَنْ نَازَعَهُ حَقِيقِيَّةً أَنِسَ بِقَوْلِهِ: « كُنْتُ سَمْعَهُ وَبَصَرَهُ ». وَإِذَا عَرَفْتَ المَعَانِي، لاَ مَشَاحَةَ فِي الأَلْفَاظِ. وَالَّذِي يُفِيدُ هَذَا كُلَّهُ تَحَقُّقُ أَمْرٍ فَوْقَ هَذَا الطَّوْرِ، لاَ نُطْقَ فِيهِ وَلاَ خَبَرَ عَنْهُ. وَهَذَا المِقْدَارُ مِنَ الإِشَارَةِ كَافٍ وَالتَّعَمُّقُ فِي مِثْلِ هَذَا حِجَابٌ وَهُوَ الَّذِي أَوْقَعَ فِي المَقَالاَتِ المَعْرُوفَةِ

De même, quand on dit que « Dieu a créé le temps » (khalaqa llâhû z-zamân), il y a contradiction fondamentale (dans les termes) : en effet, comme l’a remarqué un docteur (particulièrement) compétent, la création du temps a dû précéder le temps et, cependant, cette création est un acte qui n’a pu se faire que dans le temps. Tout cella est dû à la difficulté d’exprimer le réel et à l’inaptitude du langage à se prêter à la traduction adéquate des choses. Il est certain que « l’unificateur n’est autre que l’Unifié » (al-muwahhid huwa al-muwahhad) : rien d’autre n’existe, ce qui fait qu’il est parfaitement juste de confesser l’unité de Dieu, comme l’indique cette phrase des Soufis : « Dieu seul connaît Dieu ». Il ne faut donc pas  blâmer celui qui confesse l’unité de la Vérité, tout en gardant les contours et les traces (de ce bas monde). (Tout est relatif) : les bonnes actions des gens de bien ne sont que de mauvaises actions pour les saints. C’est le résultat de la contrainte, de la servitude et de la « parité » (shaf’iyya) (de la condition humaine). Mais pour ceux qui ont atteint la station de la « combinaison », ils sont conscients de leur rang et savent que leur imperfection n’est qu’une illusion due à la servitude (humaine) – illusion que la « vision » peut faire disparaître – tandis que l’essence même de la « combinaison » peut les laver des souillures de la création. Les plus fermement assurés d’une telle doctrine sont les partisans de l’Unité (divine) absolue (monisme), qui disent que la gnose, quelle que soit sont interprétation, n’a d’autre objet que d’atteindre l’Unique. Le poète n’a donc écrit ses vers que pour encourager et avertir les hommes, en faisant allusion à une « station » supérieure : là, toute « parité » est éliminée et l’on atteint l’Unité absolue essentielle, qui n’est plus une figure de rhétorique ou un simple mode d’expression.

Par suite, ceux qui sont sains et saufs peuvent être tranquilles, et ceux qui doutent pourront se rassurer en pensant à la parole (divine):

« Je suis son ouïe et sa vue ».

Une fois les concepts précisés, il ne peut y avoir de querelle de mots. Et tout cela montre bien qu’il y a quelque chose au-delà de ce niveau, quelque chose d’indicible et d’inconnaissable. En voilà, d’ailleurs, assez sur ce sujet : aller plus avant serait comme baisser le voile. Tel est, en tout cas, le contenu bien connu de la doctrine du Soufisme ».

اِنْتَهَى كَلاَمُ الشَّيْخِ اَبِي مَهْدِي، نٌََلْتُهُ مِنْ كِتَابِ الوَزِيرِ بْنِ الخَطِيبِ الَّذِي أَلَّفَهُ فِي المَحَبَّةِ وَسَمَّاهُ « التَّعْرِيفُ بِالحُبِّ الشَّرِيفِ » وَقَدْ  سَمِعْتُهُ مِنْ شَيْخِنَا أَبِي مَهْدِي مِرَارًا، إِلاَّ أَنِّي رَأَيْتُ أَنَّ رُسُومَ الكِتَابِ أَوْعَى لَهُ لِطُولِ عَهْدِي بِهِ. وَاللهُ المُوَفِّقُ.

ثُمَّ إِنَّ كَثِيرًا مِنَ الفُقَهَاءِ وَأَهْلِ الفُتْيَا اَنْتُدِبُوا لِلرَّدِّ عَلَى هَؤُلاَءِ المُتَأَخِّرِينَ فِي هَذِهِ المَقَالاَتِ وَأَمْثَالِهَا وَشَمَلُوا بِالنَّكِيرِ سَائِرَ مَا وَقَعَ لَهُمْ فِي الطَّرِيقَةِ. وَالحَقُّ أَنَّ كَلاَمَهُمْ مَعَهُمْ فِيهِ تَفْصِيلٌ. فَإِنَّ كَلاَمَهُمْ فِي أَرْبَعَةِ مَوَاضِعَ:

1.  أَحَدُهَا: الكَلاَمُ عَلَى المُجَاهَدَاتِ وَمَا يَحْصُلُ مِنَ الأَذْوَاقِ وَالمَوَاجِدِ وَمُحَاسَبَةِ النَّفْسِ عَلَى الأَعْمَالِ لِتَحَصُّلِ تِلْكَ الأَذْوَاقِ الَّتِي تَصِيرُ مَقَامًا. وَيُتَرَقَّى مِنْهُ إِلَى غَيْرِهِ، كَمَا قُلْنَا

2.  وَثَانِيهَا: الكَلاَمُ فِي الكَشْفِ وَالحَقِيقَةِ المُدْرَكَةِ مِنْ عَالَمِ الغَيْبِ مِثْلَ الصِّفَاتِ الرَّبَّانِيَّةِ، وَالعَرْشِ، وَالكُرْسِيِّ، وَالمَلاَئِكَةِ، وَالوَحْيِ، وَالنُّبُؤَةِ، وَالرُّوحِ، وَحَقَائِقِ كُلِّ مَوْجُودٍ غَائِبٍ أَوْ شَاهِدٍ، وَتَرْكِيبِ الأَكْوَانِ فِي صُدُورِهَا عَنْ مَوْجُودِهَا، وَتَكَوُّنِهَا كَمَا مَرَّ

3.  وَثَالِثُهَا: التَّصَرُّفَاتُ فِي العَوَالِمِ وَالأَكْوَانِ بِأَنْوَاعِ الكَرَامَاتِ

وَرَابِعُهَا: أَلْفَاظٌ مُوهَمَةُ الظَّاهِرِ، صَدَرَتْ مِنَ الكَثِيرِ مِنَ أَئِمَّةِ القَوْمِ، يُعَبِّرُونَ عَنْهَا فِي اِصْطِلاَحِهِمْ بِالشَّطَحَاتِ، تُسْتَشْكَلُ ظَوَاهِرُهَا. فَمُنْكِرٌ وَمُحْسِنٌ وَمُتَأَوِّلٌ

Ici s’arrête la citation du Cheikh Abû-Mahdî b. az-Zayyât, d’après le traité de l’Amour du vizir al-Khatîb, intitulé : « Information sur le noble Amour de Dieu » (At-Ta’rîf bi-l-hubb ash-sharîf).

J’ai entendu (cette citation) plusieurs fois, de la bouche du Cheik Abû-Mahdî lui-même. Pourtant, en raison du temps écoulé, je préfère faire confiance au texte d’Ibn al-Khatîb.

Que Dieu nous fasse réussir. !

 

Un grand nombre de juristes et de jurisconsultes ont entrepris de réfuter les points de vue semblables, soutenus par des Soufis contemporains. Ils critiquent, indistinctement, tout ce qu’ils rencontrent dans ce système. Pourtant, il est nécessaire de distinguer.

En effet, les Soufis traitent de quatre points :

1.- D’abord, ils parlent des exercices spirituels, des expériences mystiques et extatiques qui en découlent et de l’introspection qu’ils appliquent à leurs actes. Tout cela, pour arriver à des expériences mystiques, à des « stations », qui s’élèvent, progressivement, jusqu’au degré supérieur.

2.- Ensuite, ils parlent de la « révélation » (kashf) et des réalités surnaturelles perceptibles – attributs divins, trône et siège (de Dieu), anges, Révélation, prophétie, Esprit -, ainsi que des réalités de la vie, qu’elles soient cachées ou visibles ; de plus ils parlent de l’Ordre du Monde (tartîb al-akwan)^, c’est-à-dire de la manière dont les créatures procèdent du Créateur.

3.- Puis ils traitent des comportements (tasarruf) dans les différents mondes et parmi les diverses créatures, en rapport avec les actes de grâces divines (karâmât).

4.- Enfin, ils s’attachent aux expressions, qu’on ne doit pas prendre à la lettre, employées par la plupart de leurs grands docteurs, et qu’ils appellent « les propos de l’extase » (shatahât). Leur sens est difficile à comprendre. Elles sont tantôt à rejeter, et tantôt à approuver, et tantôt à interpréter.

فَأَمَّا الكَلاَمُ فِي المُجَاهَدَاتِ وَالمَقَامَاتِ وَمَا يَحْصُلُ مِنَ الأَذْوَاقِ وَالمَوَاجِدِ فِي نَتَائِجِهَا وَمُحَاسَبَةِ النَّفْسِ عَلَى التَّقْصِيرِ فِي أَسْبَابِهَا، فََأَمْرٌ لاَ مَدْفَعَ فِيهِ لِأَحَدٍ. وَأَذْوَاقُهُمْ فِيهِ صَحِيحَةٌ. وَالتَّحَقُّقُ بِهَا هُوَ عَيْنُ السَّعَادَةِ.

وَأَمَّا الكَلاَمُ فِي كَرَامَاتِ القَوْمِ وَأَخْبَارِهِمْ بِالمُغَيِّبَاتِ، وَتَصَرُّفِهِمْ فِي الكَائِنَاتِ، فَأَمْرٌ صَحِيحٌ غَيْرُ مُنْكَرٍ وَإِنْ مَالَ بَعْضُ العُلَمَاءِ إِلَى إِنْكَارِهَا، فَلَيْسَ ذَلِكَ مِنَ الحَقِّ. وَمَا احْتَجَّ بِهِ الأُسْتَاذُ أَبُو إِسْحَاقَ الإِسْفَرَائِنِي مِنْ أَئِمَّةِ الأَشْعَرِيَّةِ عَلَى إِنْكَارِهَا لاِلْتِبَاسِهَا بِالمُعْجِزَةِ، فَقَدْ فَرَّقَ المُحَقِّقُونَ مِنْ أَهْلِ السُّنَّةِ بَيْنَهُمَا بِالتَّحَدِّي وَهُوَ دَعْوَى وُقُوعِ المُعْجِزَةِ عَلَى وَفْقِ مَا جَاءَ بِهِ. قَالُوا: ثُمَّ إِنَّ وُقُوعَهَا عَلَى وَفْقِ دَعْوَى الكَاذِبِ غَيْرُ مَقْدُورٍ لِأَنَّ دَلاَلَةَ المُعْجِزَةِ عَلَى الصِّدْقِ عَقْلِيَّةٌ. فَإِنَّ صِفَةَ نَفْسِهَا التَّصْدِيقُ. فَلَوْ وَقَعَتْ مَعَ الكَاذِبِ لَتَبَدَّلَتْ صِفَةُ نَفْسِهَا وَهُوَ مُحَالٌ. هَذَا مَعَ أَنَّ الوُجُودَ شَاهِدٌ بِوُقُوعِ الكَثِيرِ مِنْ هَذِهِ الكَرَامَاتِ، وَإِنْكَارُهَا نَوْعُ مُكَابَرَةٍ. وَقَدْ وَقَعَ لِلصَّحَابَةِ وَأَكَابِرِ السَّلَفِ كَثِيرٌ مِنْ ذَلِكَ وَهُوَ مَعْلُومٌ مَشْهُورٌ.

وَأَمَّا الكَلاَمُ فِي الكَشْفِ وَإِعْطَاءِ حَقَائِقَ العَلَوِيَّاتِ وَتَرْتِيبِ صُدُورِ الكَائِنَاتِ، فَأَكْثَرُ كَلاَمِهِمْ فِيهِ نَوْعٌ مِنَ المُتَشَابِهِ لِمَا أَنَّهُ وِجْدَانِيٌّ عِنْدَهُمْ وَفَاقِدُ الوِجْدَانِ عِنْدَهُمْ بِمَعْزِلٍ عَنْ أَذْوَاقِهِمْ فِيهِ. وَاللُّغَاتُ لاَ تُعْطَى لَهُ دَلاَلَةً عَلَى مُرَادِهِمْ مِنْهُ لِأَنَّهَا لَمْ تُوضَعْ لِلْمُتَعَارِفِ وَأَكْثَرُهُ مِنَ المَحْسُوسَاتِ. فَيَنْبَغِي أَنْ لاَ نَتَعَرَّضَ لِكَلاَمِهِمْ فِي ذَلِكَ وَنَتْرُكُهُ فِيمَا تَرَكْنَاهُ مِنَ المُتَشَابِهِ.

– Nul ne doit rejeter le premier point : exercices et stations spirituelles, expériences mystiques et extatiques, introspection destinée à faire ressortir les négligences (éventuelles), car ces expériences mystiques sont authentiques (sahih) et leur réalisation est l’essence même du bonheur.

– Quand au charisme (karâma), le récit que font les Soufis du surnaturel et leur comportement sur les choses qui exiostent sont (également) authentiques et certains docteurs ont tort de les en blâmer. Le grand docteur Ach’arite, Abû-Ishâq al-Isfarâyinî, soutient que le charisme soufi est à rejeter, pour ne pas le confondre avec les miracles (mu’jiza) (des prophètes). Pourtant, des docteurs sunnites compétents ont bien distingué entre l’un et les autres, en remarquant que le prophète lance un « défi précurseur » (tahaddî), c’est-à-dire annonce, par avance, qu’il va faire un miracle, en accord avec son don de prophétie. Un imposteur ne pourrait donc faire de miracle dans ces conditions. Logiquement, le miracle est preuve de vérité. Par définition, un miracle doit pouvoir se vérifier. S’il était l’œuvre d’un imposteur, il n’en serait pas ainsi, et le miracle deviendrait son contraire – ce qui est absurde. D’autre part, la réalité des faits atteste l’existence de nombreux cas de charisme. Les nier serait une position négative. Les Compagnons du Prophète et les premiers grands Musulmans ont fait l’expérience du charisme. Tels sont les faits notoires et bien connus.

– D’un autre côté, les théories des Soufis sur la « révélation » (kashf), la communication des réalités supérieures et l’Ordre du monde tombent dans la catégorie des « ambiguités » (mutashâbih). Elles reposent sur leur intuition (wijdân), et ceux qui n’en ont pas ne peuvent connaître l’expérience mystique. Aucune langue ne saurait exprimer le sentiment des Soufis là-dessus, car les langages ont été inventés pour traduire seulement les notions courantes et surtout celles qui concernent les choses sensibles. Il est donc inutile de s’embarrasser des discussions des Soufis sur ce sujet. Il faut simplement ne pas s’y arrêter – comme on doit le faire devant les ambiguïtés (coraniques).

وَمَنْ رَزَقَهُ اللهُ فَهْمَ شَيْءٍ مِنْ هَذِهِ الكَلِمَاتِ عَلَى الوَجْهِ المُوَافِقِ لِظَاهِرِ الشَّرِيعَةِ، فَأَكْرِمْ بِهَا سَعَادَةً.

وَأَمَّا الأَلْفَاظُ المُوْهَمَةُ الَّتِي يُعَبِّرُونَ عَنْهَا بِالشَّطَحَاتِ وَيُآخِذُهُمْ بِهَا أَهْلُ الشَّرْعِ.

فَاعْلَمْ أَنَّ الإِنْصَافَ فِي شَأْنِ القَوْمِ أَنَّهُمْ  أَهْلُ غَيْبَةٍ عَنِ الحِسِّ. وَالوَارِدَاتُ تَمْلُكُهُمْ حَتَّى يَنْطُقُوا عَنْهَا بِمَا لاَ يَقْصِدُونَهُ.

وَصَاحِبُ الغَيْبَةِ غَيْرُ مُخَاطَبٍ، وَالمَجْبُورُ مَعْذُورٌ.

فَمَنْ عُلِمَ مِنْهُمْ فَضْلُهُ وَاقْتِدَاءُهُ، حُمِلَ عَلَى القَصْدِ الجَمِيلِ مِنْ هَذَا. وَأَنَّ العِبَارَةَ عَنِ المَوَاجِدِ صَعْبَةٌ لِفُقْدَانِ الوَضْعِ لَهَا كَمَا وَقَعَ لِأَبِي يَزِيدَ البِسْطَامِيِّ وَأَمْثَالِهِ. وَمَنْ لَمْ يُعْلَمْ فَضْلُهُ وَلاَ اشْتَهَرَ فَمُآخَذٌ بِمَا صَدَرَ عَنْهُ مِنْ ذَلِكَ، إِذَا لَمْ يَتَبَيَّنْ لَنَا مَا يَحْمِلُنَا عَلَى تَأْوِيلِ كَلاَمِهِ.

وَأَمَّا مَنْ تَكَلَّمَ بِمِثْلِهَا وَهُوَ حَاضِرٌ فِي حِسِّهِ وَلَمْ يَمْلِكَهُ الحَالُ فَمُآخَذٌ أَيْضًا.

وَلِهَذَا أَفْتَى الفُقَهَاءُ وَأَكَابِرُ المُتَصَوِّفَةِ بِقَتْلِ الحَلاَّجِ، لِأَنَّهُ تَكَلَّمَ فِي حُضُورٍ وَهُوَ مَالِكٌ لِحَالِهِ،

وَاللهُ أَعْلَمُ.

وَسَلَفُ المُتَصََوِّفَةِ مِنْ أَهْلِ الرِّسَالَةِ، أَعْلاَمُ المِلَّةِ، الَّذِينَ أَشَرْنَا إِلَيْهِمْ مِنْ قَبْلُ، لَمْ يَكُنْ لَهُمْ حِرْصٌ عَلَى كَشْفِ الحِجَابِ، وَلاَ هَذَا النَّوْعِ مِنَ الإِدْرَاكِ. إِنَّمَا هَمُّهُمُ الاِتّْبَاعُ وَالاِقْتِدَاءُ مَا اسْتَطَاعُوا. وَمَنْ عُرِضَ لَهُ شَيْءٌ مِنْ ذَلِكَ أَعْرَضَ عَنْهُ وَلَمْ يَحْفَلْ بِهِ، بَلْ يَفِرُّونَ مِنْهُ

Ce qui n’empêche pas que la félicité est le lot de ceux qui ont obtenu de Dieu la grâce de comprendre une partie de ces termes, en leur donnant un sens qui soit conforme à la lettre de la Loi.

Enfin, il y a les « propos de l’extase » (shatahât) qui sont décevants et qui sont vivement critiqués par les docteurs de la Loi.

Pour être équitable à l’égard des Soufis, il faut, cependant, observer que les mystiques sont comme des absents (du monde) de la perception et qu’ils sont possédés par leurs inspirations (wâridât).

Il leur arrive de dire, sur ces inspirations, ce qu’ils n’avaient pas l’intention de dire. On ne peut parler à celui qui est « absent » (sahib al-ghayba).

Et il faut excuser celui qui subit une force majeure.

Le Soufi zélé et méritant doit être considéré comme de bonne foi, en ce domaine comme en d’autres.

Il est difficile d’exprimer ses expériences de l’extase, car il n’existe pas de moyen classique de le faire.

Tel est le cas d’Abû-Yazîd al-Bistâmî et d’autres comme lui. En revanche, on rejettera les propos de ce genre, s’ils sont tenus par des Soufis sans réputation, car on ne possède pas assez d’informations sûres sur leur compte.

On blâmera aussi celui qui tient ces propos (extatiques) sans être (vraiment) absent au monde sensible et sans être possédé (par ses inspirations).

C’est pourquoi les juristes et les grands Soufis décidèrent de mettre à mort Al-Hallâj : car il avait tenu des propos extatiques, alors qu’il avait l’esprit présent et qu’il était parfaitement maître de lui-même.

Mais Dieu seul le sait !

Les premier Soufis, ces Musulmans de premier plan que mentionne (Al-Qushayrî) dans son « Epître » (Risâla), ne cherchaient nullement à retirer le voile, ou à viser ce genre de perception (surnaturelle).

Ce qu’ils voulaient, c’était suivre leurs modèles et mener une vie exemplaire.

S’ils avaient, par aventure, une expérience (surnaturelle), ils s’en détournaient et n’y faisaient pas attention.

Ou plutôt, ils tâchaient de l’éviter.

وَيَرَوْنَ أَنَّهُ مِنَ العَوَائِقِ وَالمِحَنِ، وَأَنَّهُ إِدْرَاكٌ مِنْ إِدْرَاكَاتِ النَّفْسِ مَخْلُوقٌ حَادِثٌ، وَأَنَّ المَوْجُودَاتِ لاَ تَنْحَصِرُ فِي مَدَارِكِ الإِنْسَانِ.

وَعِلْمُ اللهِ أَوْسَعُ، وَخَلْقُهُ أَكْبَرُ، وَشَرِيعَتُهُ بِالهِدَايَةِ أَمْلَكُ.

فَلاَ يَنْطِقُونَ بِشَيْءٍ مِمَّا يُدْرِكُونَ بَلْ حَضَرُوا الحَوْضَ فِي ذَلِكَ وَمَنَعُوا مَنْ يَكْشِفُ لَهُ الحِجَابَ مِنْ أَصْحَابِهِمْ مِنَ الخَوْضِ فِيهِ وَالوُقُوفِ عِنْدَهُ. بَلْ يَلْتَزِمُونَ طَرِيقَتَهُمْ كَمَا كَانُوا فِي عَالَمِ الحِسِّ قَبْلَ الكَشْفِ مِنَ الاِتِّبَاعِ وَالاِقْتِدَاءِ، وَيَأْمُرُونَ أَصْحَابَهُمْ بِالْتِزَامِهَا.

وَهَكَذَا يَنْبَغِي أَنْ يَكُونَ حَالُ المُرِيدِ.

وَاللهُ المُوَفِّقُ لِلصَّوَابِ.

 

Ils pensaient que c’était réellement un obstacle et une épreuve (mihna), une perception comme les autres et, par suite, quelque chose de créé. Ils croyaient aussi que la perceptivité de l’homme ne saurait embrasser tout le domaine de l’existence et que, au-delà (des expériences mystiques), la science divine était plus vaste.

Sa création plus étendue et Sa Loi religieuse un guide plus sûr. Ils ne parlaient donc pas de leurs perceptions (surnaturelles). Ils ne permettaient même pas d’en discuter et ils empêchaient ceux des leurs qui avaient « levé le voile » d’en parler ou d’y prêter la moindre attention.

Ils continuaient à imiter les saints et à mener une vie exemplaire, comme ils l’avaient fait dans le monde sensible, avant de lever le voile, et ils exigeaient des autres la même attitude.

Voilà comment doit se conduire le novice soufi.

Que Dieu nous soit en aide !

 

Ibn Khaldoun : Discours sur l’Histoire universelle

Traduction par Vincent Monteil

Vol. 3 pp.1004-1033Edition Sindbad 1967-1968

 من مقدمّة ابن خلدون  الباب السادس من الكتاب الأول الفصل الحادي عشر

 الجزء الثاني من مخطوطة رقم 1936 بمكتبة عاطف أفندي بأسطنبول مؤرخة في 804هـ/م1402؛ طبعت طبق الأصل سنة 1991 بالجزائر من المؤسسة الوطنية للفنون المطبعية موفم. ص501-513.

 إعداد: محمد بن أحمد باغليّ